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氣功導(dǎo)引:了解你自己-----佛經(jīng)開示人類起源

fo經(jīng)開示人類起源




     對于人類的起源,學(xué)者有學(xué)者的解釋,其他宗教也有各自的記載。但是fo教中對于人類的起源有不同的講述。在《長阿含經(jīng)》中釋迦牟尼fo講述了人類的起源:


     天地始終。劫盡壞時。眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛空。其后此地盡變?yōu)樗o不周遍。當(dāng)于爾時。無復(fù)日月星辰。亦無晝夜年月歲數(shù)。唯有大冥。其后此水變成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。于此住久。各自稱言。眾生。眾生。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。見此泉已。默自念言。此為何物?稍噰L之。即內(nèi)指泉中。而試嘗之。如是再三。轉(zhuǎn)覺其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無厭足。其余眾生復(fù)效食之。如是再三。復(fù)覺其美。食之不已。其身轉(zhuǎn)粗。失天妙色。無復(fù)神足。履地而行。身光轉(zhuǎn)滅。天地大冥。


     在上一個成住壞空的過程最后,人們命終都生到光音天。那里的生命都是自然化生的。以念為飲食,不必食用真正的食物。身體都有光明,能夠飛行自在。想去哪里就到哪里。從那之后,這個娑婆世界的土地都變成了水,沒有日月星辰之光。也沒有年月歲日,只有一片黑暗。光音天的人命終之后又轉(zhuǎn)生到人間,雖然來到人間,但是仍然以念為食,能夠神足飛行,身體有光明照耀。在這個世界上的壽命很長。都自稱眾生。后來大地涌出了一種甘泉,就如同酥蜜一樣。那些性情輕浮的人就覺得可以嘗嘗看,吃后覺得味道很好,于是以手抄接,隨意飲食。逐漸貪戀其美味,沒有滿足。其他的眾生也效仿之。這樣吃的時間一長,身體逐漸粗重,肌肉堅(jiān)實(shí),失去了天人的美妙容貌。也不再有飛行自在的神足能力,身上的光明自然消失,天地間一片黑暗。


  婆悉咤。當(dāng)知天地常法。大冥之后。必有日月星像現(xiàn)于虛空。然后方有晝夜晦明。日月歲數(shù)。爾時。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共諍訟。是時地肥遂不復(fù)生。


  天地自然的道理,黑暗之后必有日月星辰出現(xiàn)在虛空,然后就會有晝夜明暗,年月流轉(zhuǎn)。這時眾生食用地味時間一長,吃得多的人面貌逐漸粗重丑陋,吃得少的人容顏光潤。就出現(xiàn)了美丑之分。端正的人就出生驕慢之心,看不起丑陋者,丑陋者生嫉妒心,憎恨容貌端正的人。眾生之間就起了爭執(zhí)仇恨。這時甘泉自然枯竭。大地長出一種自然地肥,色味美妙,芳香清潔,大家就取食地味。隨著時間的流逝,那些吃得多的人容顏更加丑陋,吃得少的人,面色依然很好,容貌端正。這些人就產(chǎn)生驕慢心,看不起丑陋者,丑陋者更加嫉妒憎恨容貌端正的人。眾生諍訟逐漸加重,地肥也不再生長。


     其后此地復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。色轉(zhuǎn)粗丑。其食少者。色猶悅澤。端正丑陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥于是遂不復(fù)生。其后此地生自然粳米。無有糠糩。色味具足。香潔可食。是時眾生復(fù)取食之。久住于世。便有男女。互共相視。漸有情欲。轉(zhuǎn)相親近。其余眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅(qū)遣出于人外。過三月已。然后還歸。


     大地生長出的是一種粗厚地肥,雖然也很芳香可口,但是不如以前的地肥。眾生繼續(xù)取食。一樣的情景再次上演。人們的差異更加明顯,相互的諍訟也愈加嚴(yán)厲。粗厚地肥最后也沒有了。后來大地生出的是自然的粳米,沒有糠皮,色味香潔,可以直接食用。于是大家取食粳米。這樣一段時間后,便分出男女,相互之間有了情欲,相互親近。其他的眾生看到后,就說:你們的作為是不好的,不好的。排斥驅(qū)趕其人。過三月后,才允許回來。


     fo告婆悉咤。昔所非者。今以為是。時。彼眾生習(xí)于非法。極情恣欲。無有時節(jié)。以慚愧故。遂造屋舍。世間于是始有房舍。習(xí)習(xí)非法。yin欲轉(zhuǎn)增。便有胞胎。因不凈生。世間胞胎始于是也。時。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我勞勤。今欲并取。以終一日。即尋并取。于后等侶喚共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人復(fù)自念言。此人黠慧。能先儲積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲三日余糧。有余眾生復(fù)來語言。可共取米。答言。吾已先積三日余糧。汝欲取者可往自取。彼人復(fù)念。此人黠慧。先積余糧。以供三日。吾當(dāng)效彼。積糧以供五日。即便往取。


     fo告訴婆悉咤,從前認(rèn)為不對的,現(xiàn)在則認(rèn)為理所當(dāng)然。那時眾生縱情恣欲,沒有節(jié)制,但是以慚愧心的緣故,建造房舍。浸yin其中使情欲逐漸增長。于是便有了胞胎,不凈生子。那時自然粳米隨取隨生,沒有窮盡。這時有眾生比較懶惰的則覺得隨吃隨取很是麻煩,于是就一起取來一天的糧食。其他的伴侶呼喚其一起取米的時候,他說,我已經(jīng)取了一天的糧食,你們自己去取吧。其他人覺得這個人有點(diǎn)智能,能夠提前積聚糧食。我們也應(yīng)當(dāng)提前積攢,而且要積攢三天的糧食。于是大家都儲存了三天的糧食。后來有其他的眾生也逐漸效仿,并且積存的糧食數(shù)量逐漸上升。三日、五日,如此不已。


     時。彼眾生競儲積已。粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。時。彼眾生見此不悅。遂成憂迷。各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光自照。于世久住。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉(zhuǎn)久。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顏色有異。眾生于是各懷是非。迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時我曹等復(fù)取食之。其食多者。顏色粗丑。其食少者。顏色悅澤。眾生于是復(fù)懷是非。迭相憎嫉。是時地肥遂不復(fù)生。其后復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。時我曹等復(fù)取食之。多食色粗。少食色悅。復(fù)生是非。共相憎嫉。是時地肥遂不復(fù)現(xiàn)。更生自然粳米。無有糠糩。時我曹等復(fù)取食之。久住于世。其懈怠者。競共儲積。由是粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。今當(dāng)如何。復(fù)自相謂言。當(dāng)共分地。別立標(biāo)幟。即尋分地。別立標(biāo)幟。


     大家都競相積攢糧食,粳米荒蕪,轉(zhuǎn)而生出帶有麩糠的谷物。大家見到這樣的現(xiàn)象都很不高興,憂慮迷惑。心想:我們剛開始的時候以念為食,能夠神足飛行,身光顯赫,世間長了,地生甘泉,香美如蜜,飲用日久,顏色差別出現(xiàn),食用少的色澤光潤,食用多的丑陋。因?yàn)轱嬍车木壒蕦?dǎo)致了我們?nèi)蓊伒牟町。眾生于是各懷是非,憎恨嫉妒心生起,甘泉自然枯竭。以后大地生出地肥,也是香美得很,食用之后更加增大相互之間的差異,如此這般,又生粗厚地肥,粗厚地肥沒有了,又生長粳米。后來由于懶惰,競相積存糧食,現(xiàn)在粳米也沒有了,轉(zhuǎn)而生長帶有麩糠的谷物。現(xiàn)在該怎么辦呢?于是大家認(rèn)為應(yīng)當(dāng)把土地分給個人,豎立標(biāo)志。決定后即實(shí)行。


     婆悉咤。猶此因緣。始有田地名生。彼時眾生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其余眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。自今已后。勿復(fù)爾也。其彼眾生猶盜不已。其余眾生復(fù)重呵責(zé)而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人復(fù)告。此人打我。時。彼眾人見二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉(zhuǎn)惡。世間乃有此不善。生穢惡不凈。此是生、老、病、死之原。煩惱苦報(bào)墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之。可護(hù)者護(hù)?韶(zé)者責(zé)。眾共減米。以供給之。使理諍訟。


     因?yàn)檫@個因緣,這個世界上才會有田地歸屬。那時的眾生各自分封土地,建立疆界。于是漸漸有人生起偷盜的心。盜竊他人田地中的莊稼,其他眾生看到了都說:“你做得不對,不對。自己有自己的田地,卻偷取他人的莊稼。”但是有的眾生依然盜竊不停。于是其他眾生更加嚴(yán)厲譴責(zé),甚至動手制止,告訴大家:“這個人自有田地,卻偷盜他人之物!倍当I者卻說:“這人動手打我!北娙艘姷絻扇嘶ハ嗾妶(zhí),都憂愁不樂,十分懊惱:“世風(fēng)日下,世間有這樣不善的事情,才會產(chǎn)生這么多污穢不潔之物。這些就是生老病死的根源啊。煩惱苦報(bào)會墮落到三惡道。因?yàn)橛刑锏厮杂姓娫A,現(xiàn)在只有擁立一人為主,治理國家,該保護(hù)的保護(hù),該責(zé)罰的責(zé)罰!庇谑谴蠹疑塘扛髯阅贸鲆徊糠旨Z食,供給擁立的國主。讓他治理各種諍訟官司。


     時。彼眾中自選一人。形體長大。顏貌端正。有威德者。而語之言。汝今為我等作平等主。應(yīng)護(hù)者護(hù)。應(yīng)責(zé)者責(zé)。應(yīng)遣者遣。當(dāng)共集米。以相供給。時。彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米供給。時。彼一人復(fù)以善言慰勞眾人。眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世間便有王名。以正法治民。故名剎利。于是世間始有剎利名生


     大家推選一個體形高大、顏貌端正、有威德的長者,對他說:“我們現(xiàn)在推選您作我們的公正的國主,該保護(hù)的保護(hù),該責(zé)罰的責(zé)罰,我們會一起供給您糧食!边@樣推選出的人聽聞大家的申訴,判斷受理大家的諍訟官司。大家各自供給一部分糧食與他。此人又以善言安慰大家。眾人聽后,皆大歡喜,一起稱頌:“太好了,大王。”于是世間才有了國王的名稱。以正法統(tǒng)治民眾,所以稱為剎利種姓。這樣世間才有剎利的名稱。


     時。彼眾中獨(dú)有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。我今寧可舍此居家。獨(dú)在山林。閑靜修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至?xí)r持器入村乞食。眾人見已。皆樂供養(yǎng)。歡喜稱贊。善哉。此人能舍家居。獨(dú)處山林。靜默修道。舍離眾惡。于是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間。誦習(xí)為業(yè)。又自稱言。我是不禪人。于是。世人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間婆羅門。于是。世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營居業(yè)。多積財(cái)寶。因是眾人名為居士。彼眾生中有多機(jī)巧。多所造作。于是世間始有首陀羅工巧之名。


這時眾人中有人這樣想:家實(shí)在是很大的負(fù)累和有毒的芒刺。我寧肯舍棄居家,獨(dú)自住在山林之中。于是舍家隱居。靜默思維。到時候手持器皿外出進(jìn)入村落乞食。眾人看到,都很愿意供養(yǎng),并且稱贊:這人能夠舍家隱居,獨(dú)住山林,靜默修道,舍離眾惡。于是世間才有婆羅門的名字。后來又有婆羅門不喜歡閑靜坐禪思維,于是回到人間,誦念習(xí)詠為職業(yè),又自稱:我不是修行禪定的人。于是世人稱其為不修禪定的婆羅門,因?yàn)樗麄冏∮谌碎g城市,所以稱為人間婆羅門。這樣才有婆羅門種姓。眾生中又有人喜好經(jīng)營產(chǎn)業(yè),積攢財(cái)寶。眾人稱為居士。又有人喜愛技巧工匠,造作器物,世間才有首陀羅工匠的名字。由此劃分出不同的種性、社會階層。

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