扶陽思想的理論核心與運(yùn)用—盧崇漢 扶陽思想的理論核心 扶陽的基本概念 “扶陽”的“扶”字,清·阮元解釋為:《助也》、“護(hù)也”、“治也”,意指“扶”有幫助、保護(hù)、調(diào)節(jié)治理之義。而“扶陽”一詞本身就具有宣通、保護(hù)、溫助、調(diào)理陽氣,從而使人體陽氣宣通、強(qiáng)盛之含義。從欽安、盧氏其著述的內(nèi)容來看,以及200余年的大量臨床治療中,他們始終貫穿了這一精神,并在這個思想的指導(dǎo)下,結(jié)合臨床實(shí)際,確立了一系列原則、方法和具體的方藥。如病邪有傷陽之勢則以防為急務(wù),而用阻斷損陽病機(jī)的措施,陽虛者則大劑量溫扶其陽,陽郁者則宣散其陽,陰陽之氣不相順接者則扶陽而使其通達(dá),陽氣不達(dá)則樞轉(zhuǎn)其陽氣以達(dá)邪等等,這都是欽安、盧氏扶陽思想的具體體現(xiàn)。 扶陽思想的理論核心-陽主陰從觀 人體陽氣的生理病理早在《內(nèi)經(jīng)》中就有比較系統(tǒng)的認(rèn)識,并把陽氣置于非常重要的地位,如《素問·生氣通天論》說:“陽氣者,若天與日,失其所,則折壽而不彰,故天運(yùn)當(dāng)以日光明……”。今人通過研究,還觀察到全日食中病人產(chǎn)生的癥狀,都可以陽虛或陽氣受到干擾來解釋,更說了陽氣猶如張景岳在《類經(jīng)附翼·大寶論》中所比喻的人體內(nèi)的“一丸紅日”,故扶持和保護(hù)陽氣,應(yīng)是防治疾病的基本精神。 陰陽學(xué)說是中醫(yī)學(xué)的理論核心,盧氏的扶陽思想,沒有脫離陰陽的學(xué)說的基本理論。盧氏認(rèn)為,中醫(yī)陰陽學(xué)說的核心,存在陽主陰從的關(guān)系,陽氣是機(jī)體生命活動的原動力,人體的陽氣存之則生,失之則死。早在先秦諸子百家的一些著述中,就可以找到很多重陽的思想基礎(chǔ)。如《周易》以陽爻(一)和陰爻(——)代表一切事物相互對立、相互依存和相互消長、轉(zhuǎn)化的矛盾關(guān)系,以促進(jìn)事物的發(fā)展,然而,《周易》在提示陰陽二者的對立制約、依存互根和消長轉(zhuǎn)化的運(yùn)動變化中,始終強(qiáng)調(diào)了陽的及其重要性,在《周易·彖傳》論述乾元時說:“大哉乾元,萬物資始,乃天統(tǒng)”,論述“坤元”時則說:“乃順承天”,《周易》強(qiáng)調(diào)了什么呢?它強(qiáng)調(diào)了陽在萬物生命活動中居主導(dǎo)地位,而陰居從屬地位。并且提到了“氣者生之充也”,“夫有形者生于無形”,這說明了陽氣是構(gòu)成機(jī)體化生四肢百骸的物質(zhì)本源。如果沒有陽氣的溫煦化育,陰也就不能夠獨(dú)立存在,更不能夠發(fā)展壯大。 “天行健,君子以自強(qiáng)不息”,指出了陽氣的健運(yùn),才能導(dǎo)致事物的生生化化,才能發(fā)揮事物本身應(yīng)有的作用,說明《周易》的根本核心,始終強(qiáng)調(diào)陽的一面,認(rèn)為沒有陽就無所謂一切事物的生生化化,生長壯大!吨芤住穼τ谝磺惺挛锏慕庹f,認(rèn)為沒有陽物質(zhì)的動,導(dǎo)致陰陽二氣的相推相感作用,就無所謂一切事物的生成和發(fā)展,其核心思想始終強(qiáng)調(diào)了陽的重要性,也可以認(rèn)為這是《周易》對陰陽學(xué)說的基本原則和科學(xué)內(nèi)涵。 《周易》的重要思想給先秦諸子的唯物哲學(xué)理論奠定了一定的基礎(chǔ),從而提出了一切有形物質(zhì)都是由無形之氣變化而成的觀點(diǎn),如《莊子·至樂篇》說:“察其始而本無生,非無生也,而本無形,非徒無形也,而本無氣,雜乎芒蕩之間變而有氣,氣變而有形,形變而有生!薄胺蛴行握呱跓o形!薄豆茏印(nèi)業(yè)篇》說:“精也者,氣之精者也。”說明了精是更精微的氣,乃由氣所產(chǎn)生而成,精氣在人體是維持生命活動的物質(zhì)基礎(chǔ),然而生成變化仍是由陽的作用而導(dǎo)致的陰陽二氣相推相感作用的結(jié)果。 先秦諸子的論述,由于不是專門的醫(yī)學(xué)著作,也就不可能對人體生理、病理、治療等方面論述得相當(dāng)詳盡,但是這些認(rèn)識的形成,卻為《內(nèi)經(jīng)》作者的重陽觀念奠定了重要思想基礎(chǔ),同時也可以看出,從《周易》陰陽學(xué)說的創(chuàng)始,到《內(nèi)經(jīng)》形成醫(yī)學(xué)理論的學(xué)術(shù)淵源員了。 對陰陽對立統(tǒng)一的兩個方面的認(rèn)識,《內(nèi)經(jīng)》作者同樣強(qiáng)調(diào)了陽的重要性,并從人體生理病理的本質(zhì)上進(jìn)行了闡述,從而對后世醫(yī)學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,可以認(rèn)為,這與《周易》和先秦諸子的重陽哲學(xué)思想完全是一脈相承的!端貑枴り庩枒(yīng)象大論》中說“陽生陰長,陽殺陰藏”就是,《內(nèi)經(jīng)》作者用陰陽來分析一切事物的功能以及人體生理病理現(xiàn)象的一個概括,這里的“陽生陰長”是說明一切事物的生長功能,“陽殺陰藏”是說明一切事物的收斂功能。從自然界來看,春夏的陽氣旺盛,萬物隨旺而得以生長發(fā)育壯大,秋冬陽氣衰減,萬物亦隨陽之衰減而伏藏甚至死亡。結(jié)合人體生理病理而言,陽氣旺盛,可以促進(jìn)吸收而化生充足的陰精而體魄健壯,陽氣衰減,吸收遲緩,則陰精的化生亦必導(dǎo)致減弱而體衰。 正如張景岳在〈類經(jīng)附翼·醫(yī)易義〉中說:“易之變化參乎醫(yī)……醫(yī)之運(yùn)用贊乎易,”“易具醫(yī)之理,醫(yī)得易之用”“用易者所用在變,用醫(yī)者所用在宜。”我們在〈內(nèi)經(jīng)〉的很多篇章中可以發(fā)現(xiàn),如〈素問·陰陽應(yīng)象大論〉說:“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也,治病必求于本!薄此貑枴毭握摗抵姓f:“人生有形,不離陰陽!焙茱@然地說明這是《內(nèi)經(jīng)》作者繼承了《周易》“一陰一陽之謂道”的思想,對宇宙變化的規(guī)律進(jìn)一步做了明確的闡述,說明自然界一切事物的變化都離不開陰陽對立統(tǒng)一的兩個方面,而這兩個方面的內(nèi)在聯(lián)系,相互作用和不斷運(yùn)動是一切事物生長、變化和消亡的根源,充分揭示了人體生理、病理的本質(zhì)。 正如清代的扶陽宗師鄭欽安先生(其弟子盧鑄之先生稱頌尊師“為仲景后第一人也”,其也被中醫(yī)界公認(rèn)為“火神派”首領(lǐng)。)在《醫(yī)理真?zhèn)鳌分姓f:“陽長一分,陰即隨之長分,陽衰一分,陰亦隨之衰一分。”陽為陰之主,氣為血之帥,氣行血隨,氣滯血瘀,私心雜念停血停,這說明了在陰陽兩者的關(guān)系上,必須發(fā)陽為主、陰為從的道理,也可以認(rèn)為這是人體的正常生理。 陰陽的功能不外乎“陽化氣,陰成形”,這里所說的“氯”,指的是氣化功能,“形”指的是有形的物質(zhì),這充分說明了一切生化機(jī)能是無形的,屬陽的范疇,陽能化生力量,我們?nèi)梭w生命活動的物質(zhì)基礎(chǔ)都是靠陽的功能來化生,陰能構(gòu)成形體,雖然這是固有的性質(zhì)和功能,但作為形體由小而大,由弱而強(qiáng),也仍然離不開陽的生化功能所起到的作用,故陽能化生陰,使陰的形得以逐漸強(qiáng)壯。所以,在一般情況下,只以繼續(xù)向陽轉(zhuǎn)化,并且“陰”物質(zhì)可以通過“陽”的作用而不斷地合成和積累,這實(shí)際上也說明了“陽為陰之主”的關(guān)系,說明了在陰陽的這一相對的統(tǒng)一體中,陽是主要方面,陰處于次要、從屬地位。 環(huán)顧自然界,太陽的存在對宇宙間所有的行星的運(yùn)行,對地球、天文、氣象、歷法,以及對萬物的生長化收藏?zé)o不有著直接的影響。而人體的陽氣,在生命開始之進(jìn)起,就體現(xiàn)于生、長、壯、老、已的全過程,可以說萬物生長靠太陽,機(jī)體的運(yùn)行與生存靠陽氣。若人體陽氣受損,則會生機(jī)衰竭,賊風(fēng)數(shù)至,邪氣彌漫,茍疾叢生,嚴(yán)重者會夭折生命。 就人體生理病理而言,陽氣為人體生長、發(fā)育、繁殖之根源。如《素問·上古天真論》說:“女子七歲腎氣盛,齒更發(fā)長;二七而天癸至,任脈通,太沖脈盛,月事以時下,故有子……,七七任脈虛,太沖脈衰少,天癸竭,地道不通,故形壞而無子也;丈夫八風(fēng)歲腎氣實(shí),發(fā)長齒更;二八腎氣盛,天癸至,精氣溢瀉,陰陽和,故能有子…………,八八天癸竭,精少,腎藏衰,形體皆極,則齒發(fā)去!边@里的腎氣,實(shí)際上就是人體之陽氣,它貫穿于人體生、長、壯、老,已的整個生命過程。陽氣充盛,則人體的生機(jī)亦隨這而衰。陽氣還是人體各臟腑組織、經(jīng)脈發(fā)揮正常功能及精、血、津液輸布的原動力。五臟六、十二經(jīng)脈得陽氣的激發(fā)而各行其職,共同維持人體的正常生理功能。 人體的呼吸、語言、聲音、耳能聽、目能視、鼻能嗅、腦能思維、以及肢體運(yùn)動、筋力的強(qiáng)弱,皆與陽氣密切相關(guān)。人體的精血津液的化生,輸布及代謝產(chǎn)物的傳送與排泄,也全賴陽氣的作用才能達(dá)到生化不息。肌體之所以能溫、水谷之所以能化、升則以養(yǎng)神,達(dá)下則以柔筋,都離不開陽氣。陽氣布散于肌表,可以抗御外邪,衛(wèi)外為固,正如《素問·生氣通天論》說:“陽者衛(wèi)外而固,也!彼苑残皻饽軌蛑腥,皆因人體陽氣不足所致。 李念莪在《內(nèi)經(jīng)知要》中說:“陰主內(nèi)守,陽主外護(hù),陽密于外,則邪不能相侵,而陰得以固于內(nèi)也。”說明了陰精所以能固守于內(nèi)營養(yǎng)內(nèi)臟,全仗陽氣的衛(wèi)外作用,如果陽氣不能發(fā)揮固密于外的功能,陰精也就無以自安于內(nèi)了,陽不外護(hù),則外邪可以乘機(jī)入侵,從而導(dǎo)致臟腑氣機(jī)紊亂。如傷寒邪入皮毛,繼而傳經(jīng)入里,造成內(nèi)臟氣機(jī)紊亂,病變百出。這是由于陽不衛(wèi)外,使陰不能內(nèi)守的結(jié)果。若人體陽氣固密,在外則邪氣無從入侵,在內(nèi)則機(jī)體內(nèi)臟精氣平靜不亂,從而維持了人體正常生理狀態(tài),可以認(rèn)為,要使人體陰陽相對平衡協(xié)調(diào),陰陽雖然各有所主,但起決定作用的仍然是陽氣,說明了人體的正常生長發(fā)育陽氣最為重要,最為關(guān)鍵。若我們能保持機(jī)體陽氣的旺盛,就能獲得健康之體。 華佗《中藏經(jīng)》說:“陽者生之本,陰者死之基,陰宜常損,陽宜常益,順陽者生,順陰者滅。”張景岳在《傳忠錄·辯丹溪》中說:“陰主殺”進(jìn)一步地論說:“凡陽氣不充,則生意不廣,而況乎無陽乎,故陽惟畏其衰,陰惟畏其盛,凡萬物之生由乎陽,萬物之死亦由乎陽,非陽能死物也,陽來則生,陽去則死矣!彼,天地萬物之生長、衰退、死亡,無不由陽所主宰。若一旦打破了人體正常的“陽主陰從”的陰陽相對平衡協(xié)調(diào)的生理狀態(tài),就會導(dǎo)致以陽為主導(dǎo)的“陰平陽秘”的關(guān)系失調(diào),從而發(fā)生疾病。若陽氣虛于外,則機(jī)體失其溫煦肌膚,抗御外邪,衛(wèi)外為固之功,易為六yin之邪所侵而發(fā)病。若陽氣虛于內(nèi),則導(dǎo)致機(jī)體臟腑功能動力減弱,精、氣、血、津液的化生和輸布失常,十二經(jīng)脈運(yùn)行無力,精身津液的化生不足而形成人體虛衰之病理變化。 《內(nèi)經(jīng)》的重陽思想,對后世醫(yī)家在理論和臨床上產(chǎn)生了較深的影響,張仲景在撰述《傷寒雜病論》(《傷寒論》、《金匱要略》)時,繼承和發(fā)展了《內(nèi)經(jīng)》重陽的思想,他在《傷寒論》中明顯述及陽氣損傷的條文將近二分之一,112個處方中凡用有溫、熱藥物的處方共有85個?梢姄p陽傷正的病理和證治在論中十分突出。仲景在六經(jīng)證治中極其重視把好太陽、少陰兩關(guān),強(qiáng)調(diào)太陽的陽氣在發(fā)病中首當(dāng)其沖的作用。這可以說是與《內(nèi)經(jīng)》一脈相承的。仲景始終遵循“陰陽之要,陽密乃固”,說明了在陰陽二者關(guān)系中,人體陽氣在生命過程中的主要作用。在陰陽勝負(fù)的病機(jī)中,實(shí)際上體現(xiàn)出人身陰陽之氣,互為其要,但仍然以陽為主。 鄭欽安、盧鑄之、盧永定學(xué)得《內(nèi)經(jīng)》和仲景的重陽奧旨。他們在其著述中強(qiáng)調(diào)治病重視陽氣,尤其重視扶陽,究其所論,貫穿了唯物辯證思想,在辯證論治中倡導(dǎo)扶陽,并且形成了較為系統(tǒng)的扶陽學(xué)術(shù)思想和原則,而在扶陽學(xué)術(shù)的淵源上,欽安、盧氏幾代扶陽的積極倡導(dǎo)者,繼承和發(fā)展了《內(nèi)經(jīng)》和仲景的理論精神,在繼承上,他們通過對疾病的辯證論治過程中反映出了對《內(nèi)經(jīng)》和仲景重視最氣的繼承性,而不采用生搬硬套的方式,因而在六經(jīng)病證論治過程中,處處貫穿著扶陽的指導(dǎo)思想。他們強(qiáng)調(diào)理論應(yīng)密切聯(lián)系臨床實(shí)際,把《內(nèi)經(jīng)》和仲景重陽的思想轉(zhuǎn)化和制定出眾多能針對疾病各病機(jī)階段的治療原則、方法和不同的扶陽方劑以及使用大劑辛溫扶陽藥物,從而使醫(yī)者能便于掌握運(yùn)用,這也是欽安、盧氏最為偉大的成就,可以說,欽安、盧氏對《內(nèi)經(jīng)》和仲景重陽思想的繼承,是一個創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展。 扶陽的重要學(xué)術(shù)思想之一就是主張“治未病”,使其陽氣旺、臟腑功能方能強(qiáng)健。精、氣、血、津液旺盛,機(jī)體抗病力強(qiáng),邪氣乃不可干。在臨床治療中,若能早期使用扶陽的方法,即可使人體陽氣不致于受損,就能把很多疾病消除于萌芽狀態(tài),乃不致于發(fā)病。通過扶陽的方法,使五臟之間、臟腑之間相互協(xié)調(diào)、安和,從而阻止疾病的互相傳變。扶陽還可把握住疾病的進(jìn)一步發(fā)展趨向,能增強(qiáng)機(jī)體的康復(fù)能力,使其早日痊愈。所以我們倡導(dǎo)扶陽首先要重視預(yù)防和消除損陽的因素,始終保持人體陽氣的充盛,在治療疾病的各階段中注意保護(hù)陽氣,消除各種損陽因素,以達(dá)邪去正安的目的。 避免醫(yī)源性損傷陽氣 醫(yī)源性損陽主要指過度的使用寒涼藥物,或汗、吐、下法,誤治、失治、以及祛邪過度而損傷陽氣。若失于及時的治療,延誤病機(jī),也可能導(dǎo)致疾病的深入而損陽。如外感表證,未能及時正確的治療,有可能內(nèi)傳入里、損陽傷正,醫(yī)者應(yīng)把握時機(jī),及時正確地治療。再一方面,若用祛邪之法,亦必須把握尺度,以保護(hù)陽氣。汗、吐、下法不可過度,經(jīng)免損傷陽氣。 消除病理性損陽因素: 臨床中任何疾病,都存在損陽傷正情況,如外感病中損陽傷正的病變產(chǎn)生于邪正相博的各個階段中,因此要消除病理性損陽,必須謹(jǐn)守病機(jī),充分重視祛邪,在六經(jīng)病中,他們各自的病變特點(diǎn)又使消除損陽的方法不盡一致太陽病為邪正相爭于表,但失治、誤治均有傷陽內(nèi)傳或造成變證的可能,而治又以汗法為原則,用桂、麻二方,可發(fā)汗祛邪,使表邪解而正安。陽明病中邪熱與正氣斗爭劇烈,采用清、下為手段,由于邪熱盛實(shí)的病機(jī)本身即能耗氣傷津,而且,一旦正氣不支,則病有入陰的可能,甚或津沽亡陽,清下兩法能祛邪泄實(shí),則津液自保,陽氣亦能困之而安。少陽病,正氣稍弱,邪入半表半里之間,樞機(jī)不利,以和法代表。既樞轉(zhuǎn)氣機(jī),又祛除邪氣,排除了“三陽為盡,三陰當(dāng)受邪”的可能。三陰病以陰邪盛,陽氣不足的病理為普遍,故多采用溫散寒邪、溫扶陽氣等方法,針對損陽傷正的病理,使陽復(fù)寒去,達(dá)到扶陽的目的。 把握太陽、少陰兩關(guān): 外邪致病,太陽首當(dāng)其沖,也可以說是外邪損陽傷正的起始點(diǎn),若能及時正確的治療,則邪去病愈,若失治、誤治則邪氣傷正而內(nèi)傳,所以防治太陽病是外感病中的關(guān)鍵環(huán)節(jié),在仲景的《傷寒論》中太陽篇列條文183條,幾乎占了全書條文的一半,對太陽經(jīng)腑證、兼證、變證論述及其周詳,可以說是辨治入微。而位處六經(jīng)病理層次最淺的太陽病與層次最深的少陰病關(guān)系最為密切,這是因?yàn)樘柵c少陰有經(jīng)絡(luò)相聒、腑臟相關(guān)的表理關(guān)系、正如鄭欽安先生講,太陽之底面即為少陰,少陰真陽,蒸化太陽經(jīng)氣,可以說是二者內(nèi)在聯(lián)系的核心,所以治療太陽病,應(yīng)處處慎防傷及少陰之陽。因太陽病風(fēng)寒傷陽易傳入少陰,醫(yī)者治療,必須謹(jǐn)慎。若能把好外感病的太陽關(guān),對于保護(hù)陽氣尤其是少陰陽氣非常重要,這實(shí)際上就是發(fā)揚(yáng)了《內(nèi)經(jīng)》“善治者、治皮毛”的“治未病”的思想。 病入少陰就會危及真陽,故陽虛寒盛之證為少陰篇的主要征候,如真陽衰微而見“手足厥冷”,“下利清谷”或陰寒盛極格陽證及戴陽證等,而使用四逆湯類處方比比皆是,仲景反復(fù)告誡醫(yī)者,“少陰病是生死關(guān)”,“陽存則生,陽亡則死”,使用扶陽治療必須積極、主動、果斷,若待少陰陽衰危象俱備方施回陽救逆之法,則往往藥力能濟(jì)。所以在治療上,宜急不宜緩,只要抓做疾病前期的苗頭,就應(yīng)采取積極的措施,決不可等閑視之。 宣通與溫補(bǔ)是扶陽的兩大法門: 陽氣的不斷運(yùn)動,可使機(jī)體的臟腑、經(jīng)絡(luò)、氣血、官竅的諸多功能得以實(shí)現(xiàn),因此在治療上,一方面要保持陽氣運(yùn)動的宣暢,另一方面對陽氣的虛損又應(yīng)溫扶,顯然陽氣的病變往往同時涉及兩個方面,但在具體疾病的病機(jī)上各有側(cè)重,論治上也就各有特點(diǎn)。 三陽病證務(wù)使陽氣宣通,三陽屬三陰之表,往往屬于疾病的早中期,邪正機(jī)爭較為劇烈,陽氣在抗邪過程中,容易因病邪阻滯而造成運(yùn)行障礙,故趙獻(xiàn)可說:“凡外感病者,俱從郁看”,三陽病的這種病理特點(diǎn)決定了治療中常常采用祛除郁閉的外邪,消除病理性淤滯和調(diào)理人體氣機(jī)的原則,務(wù)求保持陽氣宣通。具有代表性的宣通陽氣的方法有以下幾種: 溫散法: 風(fēng)寒之邪郁閉在表,不僅阻滯陽氣正常出入運(yùn)行,并可損傷衛(wèi)陽,表現(xiàn)為“脈浮頭項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”,等證,以麻桂二方為代表的溫散法既可以發(fā)汗祛邪,又鼓舞陽氣外出抗邪,邪氣去則陽氣出入自然恢復(fù)正常。體表陽氣被寒祛閉郁較盛,還可影響肺氣宣降功能,出現(xiàn)“無汗而喘”,“喘而胸滿”,以及郁閉之陽抗邪欲伸而見“發(fā)熱”、“脈浮而數(shù)”,甚至郁而化熱而兼見煩躁癥,都可以采用本法。 調(diào)樞法: 調(diào)理少陽樞機(jī)也是調(diào)節(jié)陽氣運(yùn)行的重要方法,陽氣運(yùn)行不暢,樞機(jī)不利,是少陽病理的主要方面。正如仲景說“血弱氣盡,腠理開,邪氣因入,與正氣相博結(jié)于肋下,正邪分爭”,這當(dāng)中,“相搏結(jié)”、“分爭”最能體現(xiàn)樞機(jī)和利的病理狀態(tài)。而通過調(diào)樞,是為恢復(fù)少陽陽氣“可出可入”的生理狀態(tài),用小柴胡湯為基本方,通過調(diào)樞,可以促進(jìn)陽氣的正常升降,如小柴胡湯可治“心煩喜嘔”“不大便而嘔”,所以仲景說“上焦得通,津液得下,胃氣因和”,三焦通暢,氣行無阻,自可周身戢然汗出而解。陽氣升降出入正常,也就改善和促進(jìn)了陽氣御邪功能,調(diào)樞可使陽氣振奮,祛邪外出。從而產(chǎn)生扶正祛邪的作用。 通陽法: 三陽之中,太陽為寒水之經(jīng),若病邪深入于腑,而導(dǎo)致主水障礙,可造成蓄水證,氣化不行故小便不利,津液不能隨陽氣上布則口渴,方用五苓散,通陽化氣行水,使水道通暢,陽氣氣化正常則諸證可除。此外,陽氣功能受到影響,水飲濕邪往往由之而生,又反過來阻礙陽氣的運(yùn)行,造成三陽病中的一毓兼證,如風(fēng)寒表實(shí)兼水飲喘咳用小青龍湯,少陽證兼水飲內(nèi)停用柴胡桂枝干姜湯,都兼用了通陽之法。濕邪還可與熱相合致病,如陽明病濕熱發(fā)黃,小便不利,用茵陳蒿湯清利濕熱,濕熱去,三焦通利,陽氣運(yùn)行方可恢復(fù)正常。 在三陽病中,宣通陽氣并不拘泥于以上的方法,如陽明病熱邪郁阻胸膈,可見“胸中窒”、“心中結(jié)痛”等,就明顯阻滯氣機(jī)。陽明經(jīng)證,邪熱壅盛,可妨礙陽氣的運(yùn)行,甚至郁陽不得以外達(dá)而出現(xiàn)“厥深者熱亦深”,如“傷寒,脈滑而厥者,里有熱,白虎湯主之”的治法。至于邪聚熱結(jié),腹?jié)M胃實(shí)的陽明庥實(shí)證,則陽氣被邪實(shí)壅遏更為明顯,故以清下二法為主,有效祛除邪熱,才能使陽氣宣通。 三陽病中,陽氣易因邪氣侵襲而運(yùn)行受阻,宣通陽氣的意義在于使病病邪去,陽氣宣暢,正勝而病愈。 三陰病重在溫兵陽氣: 病至三陰,機(jī)體抗病能力衰退,多表現(xiàn)為陽虛寒證。 如太陰病,以寒濕內(nèi)困,脾陽虛損,運(yùn)化失職表現(xiàn)為綱。太陰篇所述八條條文,全都含有中陽虛損的病機(jī)在內(nèi),故治療“當(dāng)溫之”,用方不離四逆湯、理中湯,以溫扶脾腎之陽,燥濕祛寒而痊愈。 少陰病以“脈微細(xì),但欲寐”為綱。其病機(jī)不外心腎陽氣虛衰,氣血不足,陽虛不能振奮精神。少陰病變以損陽傷正為主,故溫扶陽氣極為重要。但在具體論治中,又因陽虛病機(jī)不同而變化。如脾腎兩虛,中外兼寒者,治宜四逆湯,以溫運(yùn)脾腎之陽。陰盛于內(nèi)、格陽于外的,治宜通脈四逆湯通達(dá)內(nèi)外陽氣。陰盛于內(nèi),格陽于上的,治宜白通湯宣通上下陽氣。陰盛陽虛兼水氣浸漬,治宜溫腎陽、利水氣,選用附子湯或真武湯。 厥陰病,處于,兩陰交盡之地,故其病當(dāng)陰寒極盛,但是,“重陰必陽”“寒極生熱”在此陰極之中,卻包含陽熱來復(fù)機(jī)轉(zhuǎn),他的病機(jī)雖然錯綜復(fù)雜,但不外乎成無已所講的“厥為陰氣至也,熱為陽氣復(fù)也。若能把厥、熱作為辯證要點(diǎn),從陰陽消長視為機(jī)轉(zhuǎn)。只要陽氣復(fù),乃可愈。即使陽復(fù)太過有熱化之變,也不能否定這一規(guī)律,尤其在危亡之際,往往陰寒盛極,消亡陽氣,一旦陽不復(fù)生,厥逆不還,便有陰陽離絕之險,治當(dāng)溫扶陽氣極為重要。 宣通陽氣與溫補(bǔ)陽氣既的區(qū)別,又有聯(lián)系: 宣通是針對陽氣被郁,運(yùn)行不暢而言,溫補(bǔ)是針對陽氣虛損,失于溫壯而言,二者是有區(qū)別的,但臨床病變錯綜復(fù)雜,運(yùn)行不暢,和失于溫壯往往是陽氣病變的兩個方面。故治療中,當(dāng)重視兩方面共同互濟(jì)的聯(lián)系,宣通陽氣使陽氣運(yùn)行宣暢,可以促進(jìn)和發(fā)揮陽氣的功能,如辛溫解表祛邪,宣暢陽氣,使衛(wèi)陽營陰得以和調(diào);溫壯陽氣也可以促進(jìn)陽氣的活動力,如溫陽化氣,氣化水行,使陽氣暢旺。三陽病中扶陽以宣通為主,但又不拘泥于宣通,若病有傷陽之候,溫補(bǔ)亦必不可少,如太陽病誤傷中陽,見胸滿微惡寒證,用桂枝去芍藥加附子,使宣通中兼以溫補(bǔ)。在太陽病變證中,不少病證屬于損陽傷正而導(dǎo)致的,故治療中溫補(bǔ)方法應(yīng)用相當(dāng)廣泛。三陰病中扶陽以溫補(bǔ)為重,亦不拘泥于溫補(bǔ),若陽虛而病理產(chǎn)物淤阻,常又兼以通陽。如寒濕中阻,身目為黃,治療當(dāng)于寒濕中求之。厥陰病中,陰虛寒厥,“陰陽之氣不相順接”,往往采用溫補(bǔ)振奮陽氣以通陽。通過區(qū)別宣通與溫補(bǔ)在于更好地認(rèn)識其規(guī)律,抓做二者的聯(lián)系,這種認(rèn)識才能更為深刻,才能靈活有效地用于實(shí)踐。 從古人的唯物哲學(xué)觀和《內(nèi)經(jīng)》的醫(yī)學(xué)觀來看,盧氏認(rèn)為,人體的正常生理,是以陽為主導(dǎo)的陰陽二者相對平衡的結(jié)果,而人體疾病的發(fā)生和發(fā)展,是以陽氣為主的陰陽對立統(tǒng)一協(xié)調(diào)的正常生理關(guān)系遭到破壞所致。鄭欽安先生在《醫(yī)理真?zhèn)鳌分姓f:“子不知人之所以立命者在活一口氣,氣者陽也,陽行一寸,陰即行一寸,陽停一刻,陰即停一刻,可知陽者陰之主也,陽氣流通,陰氣無滯,自然百病不作。陽氣不足,稍有阻滯,百病重生。”著名中醫(yī)學(xué)家盧鑄之、盧水定在著述中說:“人之生成,純在于地之中,陰陽之內(nèi),五行之間,一切動靜都隨陰陽之氣機(jī)而轉(zhuǎn),業(yè)醫(yī)者須識得《內(nèi)經(jīng)》所論,‘凡陰陽之要,陽密乃固’,‘陽氣者,若天與日,失其所則折壽而不彰……’等奧義,認(rèn)明陰陽之虛實(shí),變化之盈縮,刻刻都隨五行運(yùn)化之中,上下內(nèi)外息息相通,無一刻停滯,隨日月晝出夜入,晝作夜息,為養(yǎng)生治病之一綱領(lǐng)也!边@個“綱領(lǐng)”,實(shí)質(zhì)上是提示人們要認(rèn)識到人體陽氣的極端重要性。 在以上理論指導(dǎo)下,提出了“人生立命在于以火立極,治病立法在于以火消陰”,力主扶陽的學(xué)術(shù)見解,在辯證論治之中,當(dāng)始終遵循扶陽為治病要訣,其“病在陽者,扶陽抑陰;病在陰者,用陽化陰!北R氏倡導(dǎo)醫(yī)者應(yīng)以“治未病”為本,主疑義“養(yǎng)生治病,以扶陽為綱,保天下眾生長壽健康”。所以盧氏幾代業(yè)醫(yī),所用藥物多以辛溫扶陽之品為主,使人體的機(jī)體五臟六腑安和,經(jīng)脈暢通,氣血調(diào)暢,生機(jī)勃勃,乃達(dá)祛病延年,健康長壽。 |