余向釋《內(nèi)經(jīng)》，于君火以明，相火以位之義，說(shuō)固詳矣，而似猶有未盡者。及見(jiàn)東垣云∶相火者，下焦包絡(luò)之火，元?dú)庵\也，丹溪亦述而證之。予聞此說(shuō)，嘗掩口而笑，而覺(jué)其不察之甚也。由此興感，因再繹之。
夫《內(nèi)經(jīng)》發(fā)明火義，而以君相明位四字為目，此四字者，個(gè)個(gè)著實(shí)，是誠(chéng)至道之綱領(lǐng)，有不可不闡揚(yáng)其精義者。亦何以見(jiàn)之？蓋君道惟神，其用在虛；相道惟力，其用在實(shí)。故君之能神者，以其明也；相之能力者，以其位也。明者明于上，為化育之元主；位者位于下，為神明之洪基。此君相相成之大道，而有此天不可無(wú)此地，有此君不可無(wú)此相也，明矣。
君相之義，豈泛言哉！至若五運(yùn)之分，各職其一，惟于火字獨(dú)言君相，而他則不及者何也？蓋兩間生氣，總曰元?dú)猓獨(dú)馕╆?yáng)為主，陽(yáng)氣惟火而已。第火之為用，其道最微，請(qǐng)以火象證之。如輕清而光焰于上者，火之明也；重實(shí)而溫蓄于下者，火之位也。明即位之神，無(wú)明則神用無(wú)由以著；位即明之本，無(wú)位則光焰何從以生。故君火之變化于無(wú)窮，總賴此相火之栽根于有地，雖分之則一而二，而總之則二而一者也。此君火相火之辯。凡其為生化，為盛衰，為本末，重輕攸系，從可知矣。人生所賴者惟此，故《內(nèi)經(jīng)》特以為言。
然在《內(nèi)經(jīng)》則但表其大義，原無(wú)分屬之條，惟《m.payment-defi.com/Article/刺禁論》曰∶七節(jié)之傍，中有小心。
此固隱然有相火所居之意。故后世諸家咸謂相火寄在命門，是固然矣。然以予之見(jiàn)，則見(jiàn)君相之義，無(wú)藏不有。又何以辯之？蓋總言大體，則相火當(dāng)在命門，謂根 在下，為枝葉之本也。析言職守，則臟腑各有君相，謂志意所出，無(wú)不從乎形質(zhì)也。故凡以心之神，肺之氣，脾胃之倉(cāng)廩，肝膽之謀勇，兩腎之伎巧變化，亦總皆發(fā)見(jiàn)之神奇，使無(wú)其地，何以生此？使地有不濃，何以蕃此？此皆從位字發(fā)生，而五臟各有位，則五臟亦各有相，相強(qiáng)則君強(qiáng)，此相道之關(guān)系，從可知矣。故圣人特命此名，誠(chéng)重之也。而后人指之為賊，抑何異耶！此萬(wàn)世之疑竇，故予不得不辯。
或曰∶是若謬矣。第彼之指為賊者，亦有深意。蓋謂人之情欲多有妄動(dòng)，動(dòng)則俱能起火，火盛致傷元?dú)�，即所謂元?dú)庵\，亦何不可？予曰∶此固邪正之歧，最當(dāng)明辯者也。夫情欲之動(dòng)，邪念也，邪念之火為邪氣。君相之火，正氣也，正氣之蓄為元?dú)�。其在身家，譬之產(chǎn)業(yè)，賢者能守之。不肖者能蕩之。罪與不罪，在子孫之廢與不廢， 基何與焉？相火之義亦猶此耳。夫既以相稱之，而竟以賊名之，其失圣人之意也遠(yuǎn)矣。且凡火之賊傷人者，非君相之真火，無(wú)論在內(nèi)在外，皆邪火耳。邪火可言賊，www.med126.com相火不可言賊也。矧六賊之中，火惟居一，何二子獨(dú)知畏火，其甚如是，而并昧邪正之大義，亦何謂耶？予聞其言，固知其錯(cuò)認(rèn)面目矣，不覺(jué)因而失笑。
