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作者:熊春錦
一、經典教育要抓住精神教化的標本兼治
當前社會上，各個教育口，存在一個共性的現象，那就是普遍比較重視和突出對“孝道教育”和“感恩教育”這兩項的需求。
這種帶有共性需求的現象，是在整個社會道德素質明顯滑坡以后，必然最先凸顯的共性現象。
因為“孝道”和“感恩”這兩項，是最貼近人們的生活，最容易受到關注的表象。世人所急需的“功利性”，常常會阻礙人們對治病要“治本”的認識，過份重視“治標”而輕視“治本”。不了解精神世界的治療，同樣需要標本兼治。
但是，我們道德文化工作者卻不可不知：“標本兼治”的原則，也不可輕易由于“病人”的需求而放棄。社會和教育界對眼前利益的重大需求，我們不可以視而不見，充耳不聞。
我們道德文化工作者，同樣要高度重視社會的這個“有之以為利”的共性現象，要以此為突破口，同樣重視治這個“標”。要主動將這個“治標”的工程，納入我們整體的治本方略之內。在不放棄我們標本兼治原則的前提下，準確切入這些個標象之中，納入進系統(tǒng)，收入“處方”之內。使這些標象的治理，成為進入“無之以為用”整體戰(zhàn)略中的一個標識。站在道境德地，全面細化包容它們，那么我們的理念入世之路，也就會更為廣闊和順利得多。
希望所有道德文化工作者都要高度重起來，突出一下其中的歸納性、整體性以及標本兼治性。
雖然有“急則治標，緩則治本”之說，但是在精神文化領域之中，并不完全雷同于治療人體的疾病。如果不守住“標本兼治”的原則，而只是片面滿足人們對“治標”的需求，那么我們的治則，就可能會被世人的急功近利之心所毀壞。
二、經典教育推廣工作要善導社會近利性需求歸德
急功近利，為世人之所欲也；有之以為利，乃世人之所需求。弘揚德道文化，推廣德慧智教育理念，既需要我們的戰(zhàn)略和行為契合大道的“無之以為用”的根本性理論，又要契合社會大眾道德精神食糧饑渴的機遇。
雖然，人們暫時不識大道“無之以為用”的根本道理，只知按需索求，甚至病急亂投醫(yī)和饑不擇食，胡選亂擇，這也是正常的現象。我們道德文化工作者不可以視而不見，充耳不聞，不去關心和滿足社會的急需，而只是高談闊論于“無之以為用”。
在三素共存的社會之中，如果我們一點也不投之以“正利”和“善利”，完全苦守“無之以為用”一端，進行所謂的“治本”，也就是一種庸醫(yī)的偏執(zhí)現象，不符合大道行世利民回道的根本原則。
德慧智教育理念，如若絲毫不講社會和民眾的名利獲得性，那也就必然會曲高和寡，成為孤家寡人，難以入世行道。所言所行，也難以有人共鳴和聽取并且遵行。
所以，我們要把握好這其中的既契合理，又契合機�！皥�(zhí)兩用中”，既堅守住“無之以為用”的根本原則，又善于運用和駕馭“有之以為利”。標本兼治，導利向義，導利向禮，導利向仁，最終復歸于利與德合，化小利為共利，化私利為公利。那么，我們也就把握住了德慧智教育理念入世的原則和方向。
三、警惕現代經典釋讀成為新時代的精神流毒
“經典”，之所以稱之為“經典”，是因為圣人的經典所包含的智慧與能量，真正能給社會人們的心靈提供豐富的精神營養(yǎng)，用于滋養(yǎng)和啟迪本性。所以在解經注經中，對于解注者本人本身的修為要求極高。
現代人心性浮燥，急功近利，一切皆按照純私利的需求而展開。在社會上眾多的解經釋典和用經學典中，這種現象已經同樣像排山巨浪一般地在整個社會中鋪開來。
大量夾雜了人欲私心貪利的經典注解，迎合人欲貪念，或為應俗，求發(fā)展，必定形成一個盛極一時的社會共性現象。
我們要注意，切不可在此種大潮之中，隨波逐流而迷失方向。這種現象，雖然會被追求眼前利益的一部分人捧為名星而“流行”，從而興盛一時，但是絕不會長久。
流行病，雖然可以風行一時，但人們必然會痛定思痛從病痛中獲得免疫力，而不再受其感染。
當然，如果這種流行病，沒有扼制的“藥物”及時提供給社會，及時投入使用，那么社會的損失也必然將是極其巨大和慘痛的，甚至禍及幾代人的精神面貌。
這種流弊的危害，在幾千以來的歷史中，其實也是累有發(fā)生的現象。
歷史上的改良儒學，就是如此演變而成。我們所看到的，只不過是歷史的一種重演現象。
漢代以后的儒學，淪為學子謀取功名、利祿的唯一手段。經典誦讀，成為他們唯一進入官僚階層唯一云梯；解經釋典，充滿著導人以私心貪欲。這是明清以來儒學共有的特征。
今天的社會上，經典誦讀的展開中，我們不難看到：選“典”，不選“經”。棄《易經》和《老子》之經，而中選類似于明代八股科選之典籍。甚有八股之風再次重新席卷神州的跡象和勢頭。
現代人對“經典”的注釋與講解，媚俗有余，守本不足。過度世俗化地渲染，曲解戲說。這種唯以“有之以為利”，張揚人性中私心貪欲的渲染，不可避免地會使“經典誦讀”最后淪為人們爭取名利的“高雅”手段，從而誤導整個社會。
任何事物導之陷于利，則為毒；導之步入義，則歸正。
經典誦讀的社會行為，如果任憑一些人導之陷于利，那么經典將不可避免地會成為新時期毒害孩子們靈魂的毒藥，而且會成為無可救藥的毒藥。
“經典”，將會被一些在大肆鼓吹利益者，異化成為名利的“遮羞布”。尤其對于兒童，這是一件非�？膳轮�，遺害流毒幾代人的心靈。
歷史上熟讀經史子集、經綸滿腹的名家，不乏大奸大惡之人。如宋朝的蔡京、清朝的和紳等等，他們全都是在儒家經典的滋養(yǎng)中長大。儒學經典中的精神營養(yǎng)，全都被他們的陰我私心所攝取，“經典”反而全都成了他們獲取榮華富貴的階梯。
那么，經典培養(yǎng)出這樣的人渣，豈是社會之福？民之所愿？
孩子們的心靈如同白紙。幼兒心靈，關鍵是啟蒙教育初始心靈正覺正念的建立，陽我公心的培養(yǎng)。確立“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學、為萬世開太平”的心志，這是極其關鍵的一環(huán)。
明清以來，讀書誦經的目的，被帝王、儒家和社會嚴重異化，成為考取功名的唯一工具。相反，經典對于人心心靈真正的滋養(yǎng)功能，卻被人們過份渲染的名利思想所封閉和日益淡化。
“八股出而經說亡”，正是一種“名利興，德性喪”最為真實的寫照。經典中真正的道德精神，因為人們的“興名利”而完全淹埋淪喪，因此國家民族的衰弱與敗落，也就不可避免。
我們難道在新的歷史時期，再讓這種“名利興，德性喪”的歷史劇，再又重新登臺上演嗎？我們還想再次去培養(yǎng)出更多的蔡京、和紳之流么？
歷史因果周期律，不應當反復無限地重演，從而加重民族的災難性。
經典中所富含的精神營養(yǎng)，絕不可以用來滋養(yǎng)孩子們的陰我私心。經典誦讀教育，絕不應當拋棄經典的靈魂，抹殺正相性教化作用。
宣傳經典誦讀，解釋弘揚經典，絕不能片面地、不加分辨地過度迎合世俗“有之以為利”的追求。
“經典”，之所以能夠成為經典，是由于其中具備引導人們尊道貴德，做人守善的靈魂；富含滋養(yǎng)人類精神靈魂的營養(yǎng)。然而，這種營養(yǎng)性提供給每一個人時，她是一種中性的物質。善人得之，則更善而智慧；惡人得之，則更惡而奸佞。
經典教育的正性作用與反相作用，全在于教育者和受教育者的初始立意之心。
經典的作用，雖然在于對于心靈的滋養(yǎng)與凈化，使人心不為物拘，不為形役。儒、釋、道三家經典的內核，莫不如此。但是，只有初意立心正確，她們的這些特點才能展開，為正確的教育方向提供精神營養(yǎng)。
四、守德持正，是經典教育必需恪守的原則
守德持正，是經典教育必需恪守的原則。
當年，孔子困于陳蔡，子路、子貢、顏回各自表現出了不同的態(tài)度，演繹出人心在仁義面前的活劇。而孔子并未因處境的艱難，而降低標準，而俯合世俗，而是明知不可為而為之。
我們道德文化工作者，要恪守孔子的這種守正的精神。道德文化工作者的對象，是一代又一代孩子的心靈。孩子們的心靈純潔無瑕，每個人自性也原本俱足如來圓滿光明智慧。在他們尚未污染庸俗的名利之前，用經典引導他們確立正覺正念，是每一個真正的道德文化工作者的天職和義務。
我們入世的德慧智經典誦讀，一方面要善巧方便地應俗，更重要的是必須堅持住經典注釋講解的啟迪自性光明。
人人都要爭做一個合格的道德文化工作者，成為一個合格的道德文化的經師。
－－－－－－－－－－－“百善孝為先”，這說明什么到底是本。
看不出通篇文章和現在的假大空一類有什么區(qū)別。
－－－－－－－－－－－經典不是用來背，而是用來行。解行相應，則無流弊。不斷功利，用經學典也無益。
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