《
傷寒論》陰陽(yáng)窺真
河北省固安縣曲溝中醫(yī)診所 傅瑞年 （０６５５００)
中醫(yī)理論家、教育家楊則民曾說(shuō)：“《內(nèi)經(jīng)》以陰陽(yáng)為言者至多，皆原于《周易》者也�！保ㄗⅱ�)可知《周易》為中醫(yī)學(xué)的建立已在先奠定了理論基礎(chǔ)�！秱摗返年庩�(yáng)構(gòu)建系統(tǒng)——即三陰三陽(yáng)系統(tǒng)，也是根據(jù)易理來(lái)構(gòu)建的，但其更具特性。首將千頭萬(wàn)緒、錯(cuò)綜復(fù)雜的臨床證候，概括分類(lèi)為六種病型，使陰陽(yáng)直接與人的生理、病理融為一體，為認(rèn)識(shí)疾病、治療疾病提供了一個(gè)更為靈驗(yàn)的法寶。尤其是將人之三陰三陽(yáng)各自點(diǎn)化于不同的時(shí)空位置，賦予三陰三陽(yáng)以時(shí)空特性，這是張仲景“留神醫(yī)藥，精究方術(shù)”的一大創(chuàng)建。我們?cè)谔窖小秱摗逢庩?yáng)構(gòu)建特點(diǎn)時(shí)，也必須從三陰三陽(yáng)的時(shí)空特性來(lái)入手。
一、陰陽(yáng)變通與六經(jīng)定位
《周易●系辭上傳》：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著名莫大乎日月�！薄端貑�(wèn)●寶命全形論》亦提出：“人以天地之氣生，四時(shí)之法成�！苯t(yī)學(xué)大家惲鐵樵據(jù)此提出“《周易》之基礎(chǔ)在四時(shí)”。解釋說(shuō)：“知萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不變易，故書(shū)名曰《易》。知萬(wàn)事萬(wàn)物之變化由于四時(shí)寒暑，四時(shí)寒暑之變化由于日月運(yùn)行�！臅r(shí)為基礎(chǔ)，《內(nèi)經(jīng)》與《易經(jīng)》同建筑與此基礎(chǔ)之上者也”。惲氏在談到人與自然的關(guān)系時(shí)指出：“《內(nèi)經(jīng)》蓋認(rèn)定人為四時(shí)之產(chǎn)物，而又賴(lài)四時(shí)以生活者。大地茍無(wú)四時(shí)寒暑之變化，則動(dòng)植不生。有四時(shí)寒暑，然后有生物。是人為四時(shí)之產(chǎn)物，乃確實(shí)之真理，放諸四海而準(zhǔn)者也。天食人以五氣，地食人以五味。氣與味，皆四時(shí)為之。是人資四時(shí)以生，乃確實(shí)之真理，放諸四海而準(zhǔn)者也。唯其如此，則人與四時(shí)自然息息相通。人身氣血之運(yùn)行，自然以四時(shí)為法則，而莫或違背。”惲氏發(fā)揮《內(nèi)經(jīng)》易理，春光盡泄：“《內(nèi)經(jīng)》之五臟，非血肉的五臟，乃四時(shí)的五臟�！薄安恢逍猩酥砑幢舅臅r(shí)之生長(zhǎng)化收藏而來(lái)，則求五行之說(shuō)不可得；不知五臟氣化亦由四時(shí)之生長(zhǎng)化收藏而來(lái)，則求五臟之說(shuō)不可得。”這種以四時(shí)為醫(yī)易之根的說(shuō)法，真可謂是開(kāi)宗明義，將古人陰陽(yáng)變通之理宣泄殆盡。“醫(yī)學(xué)一途，不難于用藥，而難于識(shí)癥。亦不難于識(shí)癥，而難于識(shí)陰陽(yáng)。”其實(shí)，當(dāng)認(rèn)識(shí)到四時(shí)為陰陽(yáng)變通之根時(shí)，識(shí)別陰陽(yáng)又有何難哉？春夏秋冬為年度之四時(shí)，晝夜昏曉為一天之四時(shí)�！吧w一晝夜之子午，比一年之二至；黎明薄暮，比一年之二分。故《傷寒論》每經(jīng)之衰王有時(shí)，是一年有寒暑之變化，一晝夜亦有陰陽(yáng)昏曉之變化�！保ㄗⅱ�)惲氏此說(shuō)聯(lián)系到《傷寒論》的六經(jīng)病欲解時(shí)，前圣后賢，一理貫通。是以可知，六經(jīng)病欲解時(shí)原來(lái)也是根據(jù)四時(shí)變通之理而來(lái)的，《傷寒論》陰陽(yáng)之底蘊(yùn)亦須由此而發(fā)現(xiàn)！
根據(jù)六經(jīng)病欲解時(shí)條文，確認(rèn)六經(jīng)的定位：
太陽(yáng)定位在巳午未正南離方（第９條)。
陽(yáng)明定位在申酉戌正西兌方（第１９３條)。
少陽(yáng)定位在寅卯辰正東震方（第２７２條)。
太陰定位在亥子丑正北坎方（第２７５)。
少陰定位在子丑寅，大致正北坎方（第２９１條)。
厥陰定位在丑寅卯東北艮方（第３２８條)。
據(jù)此，可分別將六經(jīng)納入到時(shí)空框架上，則形成陰陽(yáng)真機(jī)圖的主框架。（見(jiàn)圖)
四時(shí)之變化，乃由天體之運(yùn)行。時(shí)間與空間是統(tǒng)一的，是互相兼容的，宇宙是時(shí)空的結(jié)合體。中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)是以時(shí)間來(lái)統(tǒng)御空間。都知人體是一個(gè)小宇宙，其實(shí)人體也是一個(gè)時(shí)空結(jié)合體，我們要鎖定人體的變化規(guī)律，也要用時(shí)間這個(gè)“利器”。只有這樣才能更直接、更本質(zhì)、更透明。這個(gè)方法的體現(xiàn)，即《傷寒論》中的六經(jīng)病欲解時(shí)條文。根據(jù)這六條條文，六經(jīng)在時(shí)空框架上的位置，體現(xiàn)出六經(jīng)各自的性用。
二、傳變真諦與陰陽(yáng)真機(jī)
“病邪傳變，視邪正盛衰不同而有所不同。一般病傳，大部由陽(yáng)而陰，由表而里，如太陽(yáng)、陽(yáng)明、少陽(yáng)、太陰、少陰、厥陰�！保ㄗⅱ�)此以病情的進(jìn)展而言的。如果正復(fù)邪衰，則能由里達(dá)表，由陰出陽(yáng)。《傷寒論》的六經(jīng)排列次序確如上所述，先太陽(yáng)而后即為陽(yáng)明，陽(yáng)明后才為少陽(yáng)。好像是說(shuō)陽(yáng)明病比少陽(yáng)病更為淺表，少陽(yáng)病比陽(yáng)明病病邪更為深入。果真如此，太陽(yáng)為表證，陽(yáng)明為里證，少陽(yáng)為半表半里證又該如何理解呢？這就是所謂的循經(jīng)傳與越經(jīng)傳的問(wèn)題。有人為什么否定傳變說(shuō)，大概是因這個(gè)問(wèn)題沒(méi)搞清楚。論中第５條：“陽(yáng)明、少陽(yáng)癥不見(jiàn)者，為不傳也，”也把陽(yáng)明擺在少陽(yáng)之前。第４８條、１８１條、１８５條、２４４條、２５０條都講得是由太陽(yáng)傳入陽(yáng)明的，其中以１８１條講得最為明了：“太陽(yáng)病，若發(fā)汗，若下，若利小便，此亡津液，胃中干燥，因轉(zhuǎn)屬陽(yáng)明。”這是因?yàn)殛?yáng)明是六經(jīng)中最為敏感的，是最易受邪的，不獨(dú)太陽(yáng)，六經(jīng)病都可導(dǎo)致陽(yáng)明病，這就是陽(yáng)明病的多致性特點(diǎn)。陽(yáng)明病開(kāi)篇第179條就提出了“病有太陽(yáng)陽(yáng)明，有正陽(yáng)陽(yáng)明，有少陽(yáng)陽(yáng)明，這就是三陽(yáng)陽(yáng)明證。虛則太陰，實(shí)則陽(yáng)明；第２７８條講得就是由太陰轉(zhuǎn)出陽(yáng)明的太陰陽(yáng)明證；第320條、321條、322條少陰三急下證是少陰陽(yáng)明證；厥陰病篇第374條的熱結(jié)旁流證是厥陰陽(yáng)明證�！秱摗返�97條、第37條講得才是由太陽(yáng)傳至少陽(yáng)的循經(jīng)傳，直傳陽(yáng)明者為越經(jīng)傳。大概太陽(yáng)與陽(yáng)明之間的越經(jīng)傳機(jī)會(huì)較多。只有這樣理解，少陽(yáng)病為半表半里證才講得通。說(shuō)“小
柴胡湯是治邪偏半表……
大柴胡湯是治邪偏半里”，（注④)才有著落。
將六經(jīng)病傳順序理順，我們就會(huì)有一個(gè)意外的發(fā)現(xiàn)，原來(lái)六經(jīng)傳變說(shuō)有著更為深刻的意義。將三陽(yáng)與三陰按循經(jīng)傳順序鏈接起來(lái)，就形成了近似先天八卦圖的兩儀曲線(xiàn)，一副優(yōu)美壯觀的人體太極圖就呈現(xiàn)在你面前（見(jiàn)上圖)。為什么陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)在中醫(yī)學(xué)中占主導(dǎo)地位，為什么說(shuō)六經(jīng)辨證“最能揭示疾病的根本，”（注⑤)其道理也止于此。南宋哲學(xué)家朱熹曾有“人人有一太極，物物有一太極”的名論。那么人體的太極在哪里呢？歷代醫(yī)家致力于此者不乏其人，如孫一奎、趙獻(xiàn)可、張景岳等人認(rèn)為非形質(zhì)的命門(mén)就是人體生命的太極。（注⑥)筆者認(rèn)為這種認(rèn)識(shí)尚不夠全面，命門(mén)在人體所起的作用被涵概于太陰、少陰經(jīng)中，六經(jīng)之陰陽(yáng)才是人體太極之所在。
今以經(jīng)方大家鄭欽安對(duì)易理的發(fā)揮，對(duì)陰陽(yáng)真機(jī)圖簡(jiǎn)釋如下：“坎為水，屬陰，血也，而真陽(yáng)寓焉。中一爻即天也。天一生水，在人身為腎，一點(diǎn)真陽(yáng)，含于二陰之中，居于至陰之地，乃人立命之根，真種子也。諸書(shū)稱(chēng)為真陽(yáng)………一陽(yáng)本先天乾金所化，故有龍之名�！薄半x為火，屬陽(yáng)，氣也，而真陰寄焉。中二爻即地也，地二生火，在人為心，一點(diǎn)真陰，藏于二陽(yáng)之中，居于正南之位，有人君之象，為十二官之尊，萬(wàn)神之宰，人身之主也。故曰：‘心藏神’。坎中真陽(yáng)，肇自乾元，一也；離中真陰，肇自坤元，二也。一而二，二而一，彼此互為其根，有夫婦之義。”傷寒六經(jīng)，三陽(yáng)稟先天乾氣，三陰稟先天坤氣。乾南（上)坤北（下)，形成上為陽(yáng)儀，下為陰儀。雖陰陽(yáng)兩判，而陽(yáng)儀中有純陰坤，陰儀中有純陽(yáng)乾，真陽(yáng)真陰分別寄于坎離之中爻�？搽x恒正位，后天流行后，遙居南北，仍保持著先天對(duì)待之性。離中真陰為性極點(diǎn)，坎中真陽(yáng)為命極點(diǎn)�！扒ち�，長(zhǎng)少皆得乾坤性情之偏，惟中男中女獨(dú)得乾坤性情之正。人秉天地正氣而生，此坎離所以為人生立命之根�！保ㄗⅱ�)
三、《傷寒論》第27條新解
“太陽(yáng)病，
發(fā)熱惡寒，熱多寒少，脈微弱者，此無(wú)陽(yáng)也，不可發(fā)汗，宜
桂枝二越婢一湯�！�
歷代醫(yī)家對(duì)此條的認(rèn)識(shí)，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。直到現(xiàn)代的傷寒學(xué)巨擘在注解此條時(shí)，也不免陷入了空前的困惑。因說(shuō)：“本條文字過(guò)簡(jiǎn)，述證欠明，不易理解，故成無(wú)已氏不注此條。”可見(jiàn)此條已成為我們通讀《傷寒論》不可逾越的障礙，故有重新討論的必要。
有些醫(yī)家，勉強(qiáng)采用章虛谷說(shuō)，自恃有理可據(jù)：“此條經(jīng)文宜作兩截看，宜桂枝二越婢一湯句，是接熱多寒少句來(lái)，今為煞句，是漢文兜轉(zhuǎn)法也。若脈微弱者，此無(wú)陽(yáng)也，何得再行發(fā)汗？仲景所以禁示人曰不可發(fā)汗，宜作煞句讀。經(jīng)文了了，毫無(wú)紛綸矣。”（注⑧)
果真如此，誠(chéng)乃后學(xué)之幸！“道沿圣以垂文，圣因文而明道�！保ㄗⅱ�)仲圣著書(shū)，示人以規(guī)矩法度，唯恐后學(xué)惑于文字的障礙，用最淺顯的語(yǔ)言，以條文方式諄諄敘述，何須“兜轉(zhuǎn)筆法？”讀一讀王粲的《登樓賦》，讀一讀《傷寒論》自序，就知“兜轉(zhuǎn)筆法”說(shuō)的可信度究竟有幾成了！所以對(duì)章氏之說(shuō)，筆者不敢茍同。若持章氏此說(shuō)，同一條所述熱實(shí)證言猶未了，緊接又講無(wú)陽(yáng)的死侯，如此語(yǔ)無(wú)倫次，也太褻瀆我們這位曠古醫(yī)圣了吧！
縱觀論中，凡“方證同條 ”條文，即體現(xiàn)治法的條文，大致有三種固定句式：
1 “……者，……主之�！比绲�155條：“心下痞，而復(fù)惡寒汗出者，
附子瀉心湯主之”。這種句式在論中最為多見(jiàn)，恕不多與舉例。
2 “當(dāng)……。宜……”；或“可……，宜……”。如第51條：“脈浮者，病在表，可發(fā)汗，宜
麻黃湯�！鼻罢咭�(jiàn)諸第45條、56條、70條、91條、164條、166條、233條、255條、256條、277條、324條等；后者見(jiàn)諸第51條、52條、57條、106條、234條、276條、321條等。尚有第53條、54條、94條、95條、217條、235條、238條、240條、241條、242條、244條、250條、251條、252條、253條、254條、257條、320條、322條、323條、352條、374條等，均是這一固定句式的變格。
3 “不可……，宜……，”也是方證同條，不可分割的固定句式，如第36條：“太陽(yáng)與陽(yáng)明合病，喘而胸滿(mǎn)者，不可下，宜
麻黃湯。”此固定句式尚見(jiàn)諸第４4條、第149條等。
毋庸置疑，第27條“不可發(fā)汗，宜桂枝二越婢一湯，”是最典型的第3種固定句式，若擅自將其肢解分離，是有悖經(jīng)旨的！所以此條不可“煞句”，不可“兜轉(zhuǎn)，”讀時(shí)一氣呵成，才不失仲圣本意！
《傷寒論》第7條明明指出：“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽(yáng)也；無(wú)熱惡寒者，發(fā)于陰也�！睘楹蔚�27條卻又說(shuō)“發(fā)熱惡寒，熱多寒少……此無(wú)陽(yáng)也”呢？這不自相矛盾了么？共所周知，太陽(yáng)病發(fā)熱惡寒，是以惡寒為主，即惡寒重，發(fā)熱輕，第3條“必惡寒”三字為辨證之眼目；陽(yáng)明病亦可出現(xiàn)發(fā)熱惡寒，但“惡寒將自罷”，即“始雖惡寒，二日自止，”完全轉(zhuǎn)屬陽(yáng)明后甚至惡熱。此條強(qiáng)調(diào)熱多寒少，又沒(méi)有類(lèi)似第23條“如瘧狀”的前提，顯然以發(fā)熱為主，已具有陽(yáng)明病的特點(diǎn)。因此不難看出，此條雖冠以“太陽(yáng)病”，實(shí)則為太陽(yáng)與陽(yáng)明合病或并病。如將其置入到陰陽(yáng)真機(jī)圖中，把此湯證正確理解為太陽(yáng)與陽(yáng)明合病或并病，就一點(diǎn)也不矛盾了。因太陽(yáng)與陽(yáng)明之間西南方為后天坤位，坤（ )為純陰，正是“此無(wú)陽(yáng)也”的最好解釋。這條的“也”，可以理解為“地”。厥陰病篇的第346條“發(fā)熱而利，其人汗出不止者”，才是真正的“有陰無(wú)陽(yáng)”的死候。如此管見(jiàn)所及，會(huì)有人提出這樣的疑問(wèn)：第36條明明說(shuō)“太陽(yáng)與陽(yáng)明合病”，卻并未言道“此無(wú)陽(yáng)也”，難道這就不是太陽(yáng)與陽(yáng)明合病了嗎？筆者認(rèn)為，第36條所說(shuō)之太陽(yáng)與陽(yáng)明合病，當(dāng)有發(fā)熱惡寒，而無(wú)熱多寒少證，當(dāng)屬太陽(yáng)病居多，而陽(yáng)明病居少。故言“不可下，宜麻黃湯”。在發(fā)汗平喘的同時(shí)隨居多之太陽(yáng)病解除，居少之陽(yáng)明病亦會(huì)同時(shí)而解。（須知腹?jié)M而喘是可下的
大承氣湯證)。
如果你認(rèn)同了上述觀點(diǎn)，“脈微弱者”與“不可發(fā)汗”就很好理解。太陽(yáng)病脈浮，陽(yáng)明病脈大，“脈微弱”是相對(duì)于二者之言的，即比浮、大脈稍弱一點(diǎn)，明示此即非太陽(yáng)病，又非陽(yáng)明病，乃二經(jīng)之合病或并病�！懊}微弱”三字相連為主謂詞組，而這里的“微弱”二字為偏正詞組，微對(duì)弱起修飾或限制作用。此不同于第38條
大青龍湯禁忌證之“脈微弱”，彼“微弱”為聯(lián)合詞組，當(dāng)然第27條的脈微弱，還有與第23條
桂枝麻黃各半湯證相鑒別的意義，讀者可自斟酌。“不可發(fā)汗”不等于是不可服桂枝二越婢一湯，而是告誡不可服麻桂等發(fā)汗劑。桂枝二越婢一湯就是“不可發(fā)汗”的治法,看其方后語(yǔ)并沒(méi)有溫覆取汗的說(shuō)法，可知此湯非發(fā)汗劑，是退熱劑。
南朝時(shí)文學(xué)理論批評(píng)家劉勰說(shuō)：“方者，隅也。醫(yī)藥攻病，各有所主，專(zhuān)精一隅，故藥術(shù)稱(chēng)方。”（注⑩)由第27條可悟，醫(yī)方治病即時(shí)空的對(duì)治。
四 結(jié)語(yǔ)
由上述可知，《傷寒論》的陰陽(yáng)構(gòu)建系統(tǒng)是以時(shí)空為基點(diǎn)的，三陰三陽(yáng)是完美的時(shí)空結(jié)構(gòu)。之所以六經(jīng)辨證是全方位的辯證方法，是因六經(jīng)分證的時(shí)空方位是以后天八卦框架為背景的。由此可知六經(jīng)辯證的底蘊(yùn)有多么的深厚。陰陽(yáng)真機(jī)圖泄盡中醫(yī)天機(jī)之秘，用此圖的思維模式看中醫(yī)基本理論及治法方藥更為通透。同樣，此圖對(duì)中醫(yī)界歷史上所遺留的不解難題，都可用其做出圓滿(mǎn)的解釋。（如六經(jīng)的實(shí)質(zhì)以及傷寒與溫病的爭(zhēng)論等)。最后以一句話(huà)概括什么是陰陽(yáng)以及陰陽(yáng)之間的關(guān)系，做為本文的結(jié)尾。不過(guò)欲明其理，因篇幅所限，需待下文說(shuō)明。陽(yáng)是火，陰是鐺；陽(yáng)是龍，陰是水。
主要參考文獻(xiàn)
①楊則民著《內(nèi)經(jīng)之哲學(xué)的檢討》
②以上惲氏語(yǔ)錄均出《群經(jīng)見(jiàn)智錄》
③④見(jiàn)吳考槃著《醫(yī)學(xué)求真》
⑤語(yǔ)出劉力紅著《思考中醫(yī) 》
⑥段振離著《太極圖與中醫(yī)基本理論》，1990.1《國(guó)醫(yī)論壇》
⑦鄭氏語(yǔ)錄均出自《醫(yī)理真?zhèn)鳌?br >⑧以上兩段引文均出：人衛(wèi)，1987.高等中醫(yī)院校教學(xué)參考叢書(shū)《傷寒論》
⑨⑩劉勰著《文心雕龍》
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0316-6216816
