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貓眼看人 【凱迪網(wǎng)絡(luò)】 2006-10-22 22:36:57發(fā)帖
嘉賓介紹:蔣慶,1953生,字勿恤,號盤山叟,江蘇徐州人。1982年畢業(yè)于西南政法大學(xué)法律系,先后任教于西南政法大學(xué)、深圳行政學(xué)院...“生于1953年的蔣慶,祖籍沛豐,出生金筑。他被認(rèn)可他的人贊為當(dāng)代大儒,但又有許多人認(rèn)為他只是欺世盜名……
依照中國文化的評判標(biāo)準(zhǔn)，西方文化是什么文化
記者：把追求道德仁義放在第一位的文化，是我們中國的儒家文化。而把強力、霸權(quán)、功利、私欲放在第一位的則是西方文化。如此看來，儒家文化就是先進文化了？
蔣慶：建立在堯舜禹湯文武周公孔子道統(tǒng)上的儒家文化，體現(xiàn)了源遠(yuǎn)流長的圣人之道，在構(gòu)筑我們當(dāng)代的先進文化中，應(yīng)該有它明確的地位和作用。
記者：先生特別強調(diào)“中國文化的評判標(biāo)準(zhǔn)”。那么，按照中國標(biāo)準(zhǔn)，西方文化又是怎樣一種文化？
蔣慶：近代以來的西方文化，按照中國“圣人之教”的文化評判標(biāo)準(zhǔn)，是典型的“霸道文化”、“功利文化”。霸道是指國與國之間相處的關(guān)系，功利是指國內(nèi)人與人之間相處的關(guān)系。這種文化追求的是強權(quán)政治，是功利至上，是武器先進者勝，是所謂人的利益最大化。按中國士大夫的標(biāo)準(zhǔn)來看，是以力服人而非以德服人，是喻于利而非喻于義，所以這種文化是“霸道文化”，是“小人文化”，是不能登大雅之堂的文化。
只有道德，才是衡量文化是否先進的標(biāo)志。
記者：可是現(xiàn)在有些人把“小人文化”、“霸道文化”視為先進，甚至產(chǎn)生崇拜，因為這套文化能產(chǎn)生出先進科技、優(yōu)良物品與先進武器，能帶來最大的商業(yè)利益和經(jīng)濟效益。先生如何解釋？
蔣慶：這是評判標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了問題。用西方標(biāo)準(zhǔn)衡量，凡是“能打” 、“能賺”的文化就是最優(yōu)秀最先進的文化。要“能打”，就要有最先進的武器；要“能賺”，就要有最強大的跨國公司；美國能制造最先進的武器，能產(chǎn)生最強大的跨國公司，所以在當(dāng)今某些人心中，美國文化就成了崇拜的對象。
但是，我們必須看到，一個文化建立在功利與強權(quán)上，不管你給世界帶來了多少方便，要用自己的暴力強力去壓迫別人、征服別人，是行不通的，別人是不服的。因為壓而不服，別人會不惜魚死網(wǎng)破，利用你創(chuàng)造的方便反抗你，最后與你同歸于盡。不能為萬世開太平的文化，很難說是符合人類良知和道德的先進文化。用孟子的話說，先進的文化就是“以德服人”的文化，而不是“以力服人”的文化。只有道德，才是衡量文化是否先進的標(biāo)志。
誤解人性導(dǎo)致功利膨脹
記者：的確，在文化上我們應(yīng)當(dāng)有自信。謙謙君子不能因為被霸道小人打了一巴掌，就學(xué)著去做小人，甚至做一個更霸道的小人。
蔣慶：你的話中已蘊含著很強的反省意識，或者說道德感。但是西方文化中卻缺少反省意識。從“9·11”到阿富汗戰(zhàn)爭，再到伊拉克戰(zhàn)爭，學(xué)術(shù)界有沒有反省我不太清楚，至少現(xiàn)在政治界并沒有深刻的反省。
說得更遠(yuǎn)一點，兩次世界大戰(zhàn)，以及本質(zhì)上是“西方內(nèi)戰(zhàn)”的冷戰(zhàn)，雖在痛苦的教訓(xùn)中增加了和平因素，但從總體上來講，西方人這幾百年來利用堅船利炮開戰(zhàn)，由此發(fā)家并獲得了優(yōu)勢。他們在社會達爾文主義規(guī)則下暫時是贏家。所以沒有意識到社會達爾文主義是非常危險的。缺乏反省，又導(dǎo)致了現(xiàn)在的“9·11”，進而陷入伊拉克戰(zhàn)爭泥潭而不能自拔。
記者：為什么西方人沒有反省社會達爾文主義的能力？
蔣慶：這是由他們傳統(tǒng)文化的基本價值決定的。例如他們的宗教認(rèn)為個人是可以道德的，社會是不可能道德的，因此在上帝之國沒有來臨前的人類歷史中，他們雖然也承認(rèn)暴力是一種惡，但由于國際社會不可能有道德，只有靠暴力來維持國與國之間的關(guān)系，所以暴力是維持國際秩序的“必要之惡”，這就為國際間的社會達爾文主義找到了堂而皇之的宗教理由。而極端世俗的羅馬文化剛好相反，認(rèn)為國際秩序的穩(wěn)定取決于國際間力量的平衡消長，保持一個超強的國際力量是和平的先決條件，這就為“武器先進者勝”的邏輯找到了美好理由。此外，他們在研究市場經(jīng)濟時把自私的“經(jīng)濟人”作為他們的基本出發(fā)點（如亞當(dāng)·斯密)，他們研究政治時也把自私自保的個人作為國家起源的出發(fā)點（如霍布斯)。總之，他們的民主、人權(quán)、法治的思想都是非常功利地看待人性，這是他們最要命的地方，這是根源性的錯誤！他們對人性的理解出現(xiàn)了偏差，把人的物質(zhì)欲望視為人的本性，進而把自由也視為人性。
記者：那么中國文化中講人性嗎？如何理解人性？
蔣慶：當(dāng)然講。按照中國文化的看法，自由只是人實現(xiàn)其人性的條件，而不是人性本身。人性本身并不自由，而有其先在的規(guī)定性，《中庸》所說的“天命之性”就是人的先在規(guī)定性。這種“天命之性”才是真正的人的本性，是上天賦予人的永恒不變的善性。人的“天命之性”具體表現(xiàn)出來就是仁、義、禮、智、信“五�！保侨说牡赖卤拘�。人性不是我們自由選擇的結(jié)果，而是我們必須去實現(xiàn)的上天賦予我們的天性。所以應(yīng)該從道德價值上來看待人性與世界，而不能只從功利欲望上來看待人性與世界。
自由民主沒有德性
記者：自由和民主是西方文化的兩面旗幟。他們在國內(nèi)高舉，也致力向全球推銷，甚至發(fā)動戰(zhàn)爭也要把自由和民主涂在彈頭上。西方的自由和民主讓人欲說還休，先生如何看待？
蔣慶：自由、民主、法治、人權(quán)、市場經(jīng)濟等等，無疑會有一些值得肯定的東西，但西方的自由民主本身是有問題的。一個人的私欲是私欲，十個人的私欲也是私欲，一國民眾的私欲仍然是私欲，而且是更大的私欲。民主的合法性基礎(chǔ)是民意，而民意的基礎(chǔ)實際上是一國民眾的私利！民眾投票為什么投這個不投那個？都是從利益出發(fā)的。所以建立在民意基礎(chǔ)上的民主國家，有可能就是私利最大化的國家。
我認(rèn)為西方民主制度最大的問題在于它把人的私利欲求放在政治的首位，作為政治的根本點與出發(fā)點。因為投票的基點是每個人自己的利益，即私利。不是因為總統(tǒng)更道義，我才投他的票，而是他能給我更多的利益和好處，如刺激經(jīng)濟、減少稅收或者增加就業(yè)機會什么的，我才投他的票。就是說民主存在的最大問題，在道德上是很低的，是功利性的，是平庸性的，甚至是庸俗化的。
西方民主制度解決的是程序合法性與民意合法性問題，這不是一個價值問題
記者：如按照中國的道德標(biāo)準(zhǔn)，西方人可以說沒有道德。他們的道德就是遵守法律，是被動的，而不像中國文化一樣，要求人們主動地行善、講義、守信。但能不能說西方的政治制度是一種不道德的制度？
蔣慶：在西方亞里士多德時代與中古時代，主流的政治學(xué)說都承認(rèn)政治的最高目的是道德。文藝復(fù)興以后，從馬基雅弗利開始，在西方文明中孕育出政治逐漸脫離道德的濁流，最后達到所謂政教分離，政治中立。
西方民主制度解決的是程序合法性與民意合法性問題，這不是一個價值問題，用中國的話說不涉及“德”的內(nèi)容問題。就是說程序本身只涉及形式正義而不涉及價值正義。民意也只涉及形式和數(shù)量，而不涉及道德價值。民意不涉及價值，就是說不管這個民意的內(nèi)容好與壞、是與非、善與惡，只要有足夠的合乎法律的意思表示投票選舉就可以了。所以只看數(shù)量，不看質(zhì)量；只看參選者的政綱是否得民意，不看參選者的人品德行是否可為民楷模。這樣，肯定會導(dǎo)致政治領(lǐng)域的道德低下，平庸低俗，甚至完全不顧人類道德。這是最關(guān)鍵的問題！
記者：那么，中國文化中的政治制度就一定講道德？
蔣慶：按中國文化對政治的理解，政治里面一定要有道德，要體現(xiàn)價值，并且必須用道德來指導(dǎo)政治、轉(zhuǎn)化政治，從而提升政治，完善政治。政治的合法性恰恰在于體現(xiàn)了道德價值，只有這樣的政治才合法，而不是在政治之外來尋找道德約束和解決方法，“內(nèi)圣外王”的深意即在此。
西化使日本走上帝國主義
記者：從上述比較中，我們可看到中國文化比西方文化的優(yōu)長。但日本的經(jīng)驗似乎說明，“西化”比“中化”更有誘惑力，日本人常炫耀西化是他們成強國的法寶。您如何看待日本在文化上的變遷？
蔣慶：日本是一個讓人看重的國家，但是不是贏得人們尊重則仍是問號。日本的問題在于效法西方社會達爾文主義走向帝國主義，至今仍不覺悟。
日本近代回應(yīng)西方社會達爾文主義經(jīng)歷了兩次根本性的文化轉(zhuǎn)向：一是向內(nèi)的“脫儒入法”，一是向外的“脫亞入歐”；即一次是改變自身儒家傳統(tǒng)法家化，一次是改變東方傳統(tǒng)西方化。日本歷史上學(xué)中國文化，主要是儒家文化，一千多年來沒有走上帝國主義。學(xué)西方文化才幾十年，就打敗俄國、中國，最后發(fā)動侵華戰(zhàn)爭，成為典型的帝國主義國家。由此可見，日本走向帝國主義，問題出在文化上，即日本放棄了以仁道治國的儒家傳統(tǒng)，放棄東方的和平主義文化，接受了西方弱肉強食的社會達爾文主義文化。
日本右派一直拒不“謝罪”的主要原因。
記者：但是，日本的右派一直沒有對走上帝國主義的病因進行反省，而是為日本的侵略行為進行辯護，認(rèn)為日本西化是避免東方不淪為西方的殖民地，因而是在保衛(wèi)東方。這是不是正好說明“全盤西化”就意味著喪失反省能力。
蔣慶：是這樣。日本右派一直覺得把日本叫做侵略者很冤枉，而認(rèn)為日本是拯救者。如果說日本有錯，只是錯在武力競賽中失敗了。失敗者與勝利者沒有道德上的高低之別，失敗者為何要道歉謝罪？打一個比喻，就像在強盜世界一個人被強盜搶了就學(xué)強盜搶別人，而不認(rèn)為學(xué)強盜變成強盜搶人有什么錯，錯只是錯自己的強盜之術(shù)不高，或運氣不好，被人逮住了。在一個強盜世界做強盜沒有錯，大家都是強盜，區(qū)別只是成功的強盜與失敗的強盜。
日本右派的這種看法雖然有自我辯護的性質(zhì)，但確實是社會達爾文主義支配下的世界現(xiàn)實與心態(tài)的真實寫照。而按照儒家傳統(tǒng)，社會達爾文主義本身就是錯的，不管什么理由。日本的錯就錯在染上了社會達爾文主義文化的毒，至今仍不覺悟。這是日本高官一直參拜靖國神社、日本右派一直拒不“謝罪”的主要原因。
中國文化能給人類帶來希望
記者：西方文化缺乏道德，不能阻止戰(zhàn)爭，那么哪種文化能拯救人類？
蔣慶：哪種文化能夠把道德放在首位，哪種文化就能給人類帶來希望，中國儒家文化能夠把道德放在首位，肯定能給人類帶來希望！在我看來。中國文化是消除禍害人類的社會達爾文主義的精神道德力量與學(xué)術(shù)文化力量，中國文化的道德性決定中國文化是“為萬世開太平”的文化。
