黃帝問曰∶天有五行御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五臟化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，予已知之矣。愿聞其與三陰三陽之候奈何合之？鬼臾區(qū)再拜稽首對曰∶昭乎哉問也。
夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味。道生智，玄生神。神在天為風(fēng)，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之征兆也。金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。帝曰∶愿聞五運之主時也何如？鬼臾區(qū)曰∶五氣營運，各終期日，非獨主時也。帝曰∶請問其所謂也。鬼臾區(qū)曰∶臣積考《太始天元冊》文曰∶太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸彰，臣斯十世，此之謂也。（天元紀(jì)大論)此一章論五運六氣之端，變化盛虛之始也。五運者，地之木火土金水，治政令于內(nèi)者也。三陰三陽者，天之風(fēng)熱濕燥寒，治政令于外者也。帝問五運相襲而治者，其與三陰三陽外治之候如何合之？鬼臾區(qū)答五運陰陽之治，乃天地之道，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。故其治也，物生謂之化，物極謂之變，陰陽莫測之謂神，神用無方謂之圣，其變化神圣謂之用。在天則為風(fēng)熱濕燥寒，三陰三陽之氣，在地則風(fēng)之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運之形。故在天之形與地相感而萬物育，以為物生之化也。然天地者萬物之上下，左右者陰陽之道路，此在天三陰三陽之氣，右旋于外，以加地也。水火者陰陽之征兆，金木者生成之終始，此在地五運之形，左轉(zhuǎn)于內(nèi)，以臨天也。
天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形相召而損益彰，以為物極之變也。
其氣之多與形之盛相召者益，益為變之盛也。氣之少與形之衰相召者損，損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常氣，在五運曰平氣，在六氣曰�；病Ｎ飿O之變者，天地之變氣，在五運曰太過不及，在六氣曰yin勝、反勝、相勝也。其變之盛者，則五運之太過，六氣之yin勝也。其變之虛者，則五運之不及，六氣之反勝、相勝也。凡此五運六氣，所謂變化盛虛，經(jīng)后篇千言萬語，皆所以反覆發(fā)明，此四者學(xué)人當(dāng)潛心以究之也。五運氣行，各終期日，非獨主時者，言木火土金水治政各終一歲之期日，不獨治歲內(nèi)六步之時令也。蓋經(jīng)于前篇但論五運，不及六氣，但論主時，不及治歲，今始于此篇論五運六氣相感相召而治，不獨五運也。次論五運各治一歲，不獨主時也。
帝曰∶善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區(qū)曰∶陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之氣，各有太過不及也。故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，知迎知隨，氣可與期，應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治。帝曰∶上下相召奈何？鬼臾區(qū)曰∶寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏下應(yīng)之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽，所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。帝曰∶上下周紀(jì)，其有數(shù)乎？鬼臾區(qū)曰∶天以六為節(jié)，地以五為制，周天氣者，六期為一備；終地紀(jì)者，五歲為一周。君火以明，相火以位，五六相合而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲，而為一周。不及太過，斯皆見矣。帝曰∶夫子之言，上終天氣，下畢地紀(jì)，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之后世，無有終時，可得聞乎？鬼臾區(qū)曰∶至數(shù)之機(jī)，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡。無道行私，必得夭殃，謹(jǐn)奉天道，請言真要。帝曰∶善言始者，必會于終。善言近者，必知其遠(yuǎn)，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之紀(jì)綱，至數(shù)之要，愿盡聞之。鬼臾區(qū)曰∶昭乎哉問！
明乎哉道！如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也。臣聞之，甲己之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之。帝曰∶其于三陰三陽，合之奈何？鬼臾區(qū)曰∶子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之，所謂本也，是謂六元。帝曰∶光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀(jì)。（天元紀(jì)大論)此一章覆論前章氣有多少，形有盛衰，上下相召之義也。陰陽之氣，各有多少者，夫三陰三陽之氣，各分多少。陰多者太陰，次少者少陰，又次者厥陰也。陽多者太陽，次少者陽明，又次者少陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及者，地五運之形，各有盛衰，土有大、少宮，金有大、少商，水有大、少羽，木有大、少角，火有大、少征，而大者太過，少者不及也。上下相召者，天右旋之陰陽，加于地下，地左轉(zhuǎn)之陰陽，臨于天上，上下加臨而相召，治歲步也。天之陰陽，風(fēng)熱燥濕寒，又增火為六數(shù)者，在天之熱分為暑火二氣，故三陰三陽各上奉之也。地之陰陽，木火土金水，亦增火為六數(shù)者，在地之火，分為君相二形，故生長化收藏各下應(yīng)之也。其天之陰陽，下加地氣，共治歲也，則應(yīng)天之氣，動而不息。蓋地之治歲，君火不主運，惟五運循環(huán)，故天之六氣加之，常五歲右余一氣，與地遷移一位而動不息也。地之陰陽，上臨天氣，共治步也，則應(yīng)地之氣，靜而守位。蓋地之治步，其木君相土金水無殊，皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣共治也。常六期齊，周復(fù)于始，治之步環(huán)會而靜守位也。故治歲動者與治步靜者相召，外旋上者與內(nèi)運下者相臨，則陰陽相錯，而損益盛虛之變所由生也。天以六為節(jié)，地以五為制者，上下相召之?dāng)?shù)也。蓋天之六氣，各治一歲，故六期一備。地之六位，其君火以明，相火以位，故五歲一周。五六相合，凡三十歲為一紀(jì)，六十歲為一周，其間相錯之陰，或氣類同多而益為太過之盛者，或氣類異少而損為不及之虛者，斯皆可見其變也。甲己之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之；地五位一周之?dāng)?shù)也。子午之歲，上見少陰熱氣；丑未之歲，上見太陰濕氣；寅申之歲，上見少陽相火；卯酉之歲，上見陽明燥氣；辰戌之歲，上見太陽寒氣；巳亥之歲，上見厥陰風(fēng)氣者，天六期一備之?dāng)?shù)也。天地之?dāng)?shù)五，而火熱居三，可見天地間熱多于寒，火倍于水，而人之病化從可推也。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請?zhí)鞄煻鴨栔弧谜撗蕴斓刂畡屿o，神明為之紀(jì)，陰陽之升降，寒暑彰其兆。余聞五運之?dāng)?shù)于夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳。首甲定運，余因論之。鬼臾區(qū)曰∶土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰∶是明道也。此天地之陰陽也。夫推之可數(shù)者，人中之陰陽也，然所合，數(shù)之可得者也。夫陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。帝曰∶愿聞其所始也。岐伯曰∶昭乎哉問也！臣覽《天元冊》文，丹天之氣經(jīng)于牛女戊分， 天之氣經(jīng)于心尾己分，蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼，素天之氣經(jīng)于氐亢昴畢，玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。（五營運大論)此一章覆論前章五運六氣所化陰陽之義也。其論五天之象所經(jīng)星宿為運氣之化，皆干與支同屬者及連位者齊化也。土主甲己，及丑未之上太陰主之者， 天之氣經(jīng)于心尾己分之象，而心尾者甲地，己分者中宮，故甲與五連位，己與未同屬，齊化濕土也。金主乙庚，及卯酉之上陽明主之者，素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢之象，而氐亢者乙地，昴畢者庚地，故乙與卯同屬，庚與酉同屬，齊化燥金也。水主丙辛，及辰戌之上太陽主之者，玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃之象，而張翼者丙地，婁胃者辛地，故丙與辰連位，辛與戌連位，齊化寒水也。木主丁壬，及巳亥之上厥陰主之者，蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼之象，而危室者壬地，柳鬼者丁地，故壬與亥同屬，丁與巳同屬，齊化風(fēng)木也。火主戊癸，及子午之上少陰主之、寅申之上少陽主之者，丹天之氣經(jīng)于牛女戊分之象，而牛女者癸地，戊分者中宮，故癸與子同屬，戌與午連位，齊化火熱也。干之甲乙屬木位東，丙丁屬火位南，庚辛屬金位西，壬癸屬水位北，戊己屬土位中宮。支之寅卯配甲乙，巳午配丙丁，申酉配庚辛，亥子配壬癸。辰位東南，未位西南，戌位西北，丑位東北，為四維，屬戊己。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，庚酉同屬金，壬癸亥子同屬水也。甲寅位東之首，癸丑位北方尾，而甲丑連位，癸寅連位也。丙位南之首，辰位東之尾，而丙辰連位也。戌己位木火金水中間，在天地為門戶，在四時為長夏，南連午，西連申，而戊己午申連位，故戊己無方位，而經(jīng)獨言戊分己分者，表章之也。辛戌皆位酉之尾，而辛戌連位也。獨戊火連申夾未土于中，癸火連寅夾丑土于中者，蓋濕土在中，火游行其間，在天居土前，在地居土后，而土火常相混也，故土旺長夏火熱之內(nèi)。丹溪深悟此理，發(fā)明濕熱相火為病十居八九，及有濕郁生熱，熱久生濕之論，良以此也。其五天之象所經(jīng)星宿分野，獨當(dāng)五運之干位，不及六氣之支位者，蓋干之與支，即根本之與枝葉，經(jīng)言干則支在其中矣。故其化皆干與支之同屬者，連位齊化者，是根本與枝葉同化者也�；蛟唤廓氁晕暹\之化為出五天之象；六氣之化不言五天之象，但將正化對化立說。以土正化于未，對化于丑；金正化于酉，對化于卯；水正化于戌，對化于辰；木正化于亥，對化于巳；君火正化于午，對化于子；相火正化于寅，對化于申。又以未酉戌亥午寅之正化為實，無勝復(fù)；丑卯辰巳子申之對化為虛，有勝復(fù)。今子所釋經(jīng)文，一以運氣之化，皆出五天之氣，與彼說異者，何也？
曰∶經(jīng)旨皎如日星，好事者鑿此正化對化之說也。謹(jǐn)按經(jīng)文帝悉陳五運之干，六氣之支，一并設(shè)問，非獨問五運，不及六氣也。岐伯之答，亦以五天之象所經(jīng)星宿，一并答五運之干六氣之支，非獨答五運而分出六支不答也。今何為不究經(jīng)旨，擅將運氣分作二義，妄撰正化對化異說，上亂圣經(jīng)，下惑后學(xué)，而作軒岐之罪人也。至于勝復(fù)之說，經(jīng)但以子午寅申辰戌六歲之紀(jì)，氣化大而先天無勝復(fù)，未聞未酉亥氣化少者為實無勝復(fù)。以丑未卯酉巳亥六歲之紀(jì)氣化少而后天有勝復(fù)，未聞子辰申氣化大者為虛有勝復(fù)也。
圖 s91a8.bmp (缺)
帝曰∶善。論言天地者，萬物之上下；左右者，陰陽之道路。未知其所謂也？岐伯曰∶所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。帝曰∶何謂下？岐伯曰∶厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰∶氣不相得而病者何也？
岐伯曰∶以下臨上，不當(dāng)位也。帝曰∶動靜何如？岐伯曰∶上者右行，下者左行，左右周天，余而復(fù)會也。帝曰∶余聞鬼臾區(qū)曰，應(yīng)地者靜，今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，愿聞何以生之乎？岐伯曰∶天地動靜，五行遷復(fù)，雖鬼臾區(qū)言其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也。仰觀其象，雖遠(yuǎn)可知也。帝曰∶地之為下否乎？岐伯曰∶地為人之下，太虛之中者也。帝曰∶憑乎？岐伯曰∶大氣舉之也。燥以干之，暑以蒸之，風(fēng)以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。故風(fēng)寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火游行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。
故燥勝則地干，暑勝則地?zé)�，風(fēng)勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。帝曰∶天地之氣，何以候之？岐伯曰∶天地之氣，勝復(fù)之作，不形于診也�！睹}法》曰∶天地之變，無以脈診，此之謂也。
帝曰∶間氣何如？岐伯曰∶隨氣所在，期于左右。帝曰∶期之奈何？岐伯曰∶從其氣則和，違其氣則病，不當(dāng)其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應(yīng)見，然后乃可以言死生之逆順。帝曰∶寒暑燥濕風(fēng)火，在人合之奈何？其于萬物何以生化？岐伯曰∶東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神，化生氣。神在天為風(fēng)，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在臟為肝。其性為暄，其德為和，其用為動，其色為蒼，其化為榮，其蟲毛，其政為散，其令宣發(fā)，其變摧拉，其眚為隕，其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒，風(fēng)傷肝，燥勝風(fēng)，酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心。其性為暑，其德為顯，其用為燥，其色為赤，其化為茂，其蟲羽，其政為明，其令郁蒸，其變炎爍，其眚燔，其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在臟為脾。其性靜兼，其德為濡，其用為化，其色為黃，其化為盈，其蟲裸，其政為謐，其令云雨，其變動注，其眚yin潰，其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風(fēng)勝濕，甘傷脾，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在臟為肺。其性為涼，其德為清，其用為固，其色為白，其化為斂，其蟲介，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝。
其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅，在臟為腎。其性為凜，其德凄愴，其用為藏，其色為黑，其化為肅，其蟲鱗，其政為靜，其令為寒，其變凝冽，其眚冰雹，其味為咸，其志為恐，恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，咸傷血，甘勝咸。五氣更立，各有所先，非其位則邪，當(dāng)其位則正。帝曰∶病之生變何如？岐伯曰∶氣相得則微，不相得則甚。帝曰∶主歲何如？岐伯曰∶氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也。（五營運大論)此一章論天右旋于外，而寒暑六入以舉其地，地受天六入以為五行左轉(zhuǎn)，化生人物于天之中也。天地萬物之上下，左右陰陽之道路者，天右旋六節(jié)之位也。上下，謂在上者司天之位，在下者在泉之位。左右，謂在上之左右者，天左間、右間之位；在下之左右者，泉左間、右間之位也。故天之三陰三陽，于其六位右旋。如巳亥歲上見厥陰，而左間少陰，右間太陽；至子午歲，厥陰右旋下降，則上見少陰，而左間太陰，右間厥陰，常如此逐歲自上旋降于右也。面北命其位，言其見者，謂司天之位在南而面北，命其左右，則西南為左間之位，東南為右間之位，而言其所見之陰陽也。厥陰在上，則少陽在下，而左間陽明，右間太陰；至厥陰右旋下降，而少陰在上，則陽明在下，而左間太陽，右間少陽。常如此隨司天旋轉(zhuǎn)也。面南命其位言其見者，謂地之位在北而面南，命其左右，則東北為左間之位，西北為右間之位，而言其所見之陰陽也。自天地萬物之上下至此，獨論天右旋之氣也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病者，言天之右旋繞地方位，而其氣與地方位氣相遘相臨，其遘同類，相生之氣則和；不同類，相制之氣則病也。
或氣雖同類相得亦病者，惟相火臨于君火，為不當(dāng)位故也。經(jīng)下編云∶君位臣則順，臣位君則逆，逆則病近害速者是也。動靜何如者，帝謂天動能臨于地，地靜不能臨天，而難上下相遘，寒暑相臨之語也。岐伯答上者右行，下者左行，則知天常于上自右降東南而旋回以臨地，地常于下自左升東北而循顯明，木君相土金水之位，循環(huán)臨天而皆動也。故左右臨動，各皆周天，過則復(fù)相會也。然天之右行，即歷家退度之右行，其實皆如地之左行，而東升西降也。應(yīng)地者靜，帝復(fù)難下者左行之言也。岐伯答天地之體，動靜雖殊，而其用之變化，在地則五行麗地而載生成之形類運于內(nèi)，在天則七曜緯虛而列應(yīng)天之精氣運于外，其形類與精氣之相隨運動，猶根本之與枝葉，同乎一氣而不殊，故但仰觀七曜之象，周旋雖遠(yuǎn)，可知其動也。自上下相遘至此，通論天右旋地左轉(zhuǎn)之氣也。地之為下否乎者，帝謂天象周旋，皆轉(zhuǎn)于地下。而地居其上，今曰下者左行，則地之左行為下，得非否乎？岐伯答地為人之下，太虛之中者，則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之，則司天在泉之氣屬天者為上，五行之屬地者為下，以其所在言之，則司天者為上，在泉者為下，而地之五行居中。岐伯以所屬言之，故曰下者左行；帝以所在言之，故難地之左行非下也。憑，附也。
地居太虛之中何所憑附而不墜也。大氣舉之，謂風(fēng)寒暑濕燥火六節(jié)大氣旋轉(zhuǎn)于外，任持其地而干蒸動潤堅濕以入其體也。故其入也，風(fēng)寒在下，而風(fēng)居?xùn)|寒居北，燥熱在上，而燥居西熱居南，濕氣在中而居中央，火于未入之前在濕上，已入之后在濕下，而游行上下之間也。自地之為下至此，原地氣一皆本乎天也。候，診候也。言天地之氣及勝復(fù)之作，統(tǒng)貫六位，難以診候，唯間氣偏治一位。故可隨其所在，期之于尺寸左右也。凡期之之法，陽之所在，其脈應(yīng)，陰之所在，其脈不應(yīng)。故北政之歲，人氣面北而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，天左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸俱不應(yīng)。厥陰在泉，則左間少陰，而右寸不應(yīng)。太陰在泉，則右間少陰，而左寸不應(yīng)。少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺俱不應(yīng)。厥陰司天，則左間少陰，而左尺不應(yīng)。太陰司天，則右間少陰，而右尺不應(yīng)也。南政之歲，人氣面南而寸南尺北，天左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，地左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸俱不應(yīng)；厥陰司天，則左間少陰，而右寸不應(yīng)；太陰司天，則右間少陰，而左寸不應(yīng)。少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺俱不應(yīng)。厥陰在泉，則左間少陰，而左尺不應(yīng)；太陰在泉，則右間少陰，而右尺不應(yīng)也。從其氣則和者，陰陽各當(dāng)尺寸本位也。違其氣則病者，陰陽或不當(dāng)其位，或迭移其位，或失守其位，或尺寸反，或陰陽交也。不當(dāng)其位者，謂陰陽之見，不當(dāng)尺寸本位也。迭移其位者，謂陰陽迭皆移轉(zhuǎn)一位也。假如南政少陰司天，陰皆在寸，陽皆在尺，迭皆左轉(zhuǎn)者，則陰皆移左而左不應(yīng)，陽皆移右而右應(yīng)；迭皆右轉(zhuǎn)者，則陰皆移右而右不應(yīng)，陽皆移左而左應(yīng)之類是也。失守其位者，謂本位他位皆失守不見也。如陰失守則尺寸皆無陰，陽失守則尺寸皆無陽，非如迭移而相反相交見于他位也。尺寸反者，假如北政，少陰司天，陽在寸，陰在尺，而陽反見尺，陰反見寸之類是也。陰陽交者，假如北政太陰司天，陽在左，陰在右，而陽反見右，陰反見左之類是也。寒暑燥濕風(fēng)火，在人合之奈何？其于萬物何以生化者，言天外旋轉(zhuǎn)，大氣六入地中，生化人物，其在人臟腑形體者如何合之，在萬物如何生化也。東方生風(fēng)者，天六入之風(fēng)，居?xùn)|方地體中，為生生之始也，自風(fēng)而生木、酸、肝、筋、心矣。凡東方性用德化政令之類，皆本乎風(fēng)，而內(nèi)合人之肝氣者也。故肝居左，象風(fēng)之生于東，筋為屈伸，象風(fēng)之動也。南方生熱者，天六入之熱，居南方地體中，為生長之始也，自熱而生火、苦、心、血、脾 矣。凡南方性用德化政令之類，皆本乎熱，而內(nèi)合人之心氣者也。故心居前，象熱之生于南，血為人之神，象火之明曜也。中央生土者，天六入之濕，居中央地體中，為生化之始也，自濕而生土、甘、脾、肉、肺矣。凡中央性用德化政令之類，皆本乎濕，而內(nèi)合人之脾氣者也。故脾居腹，象濕之生于中央，肉充一身，象土之充實大地也。西方生燥者，天六入之燥居西方地體中，為生收之始也，自燥而生金、辛、肺、皮毛、腎矣。凡西方性用德化政令之類，皆本乎燥，而內(nèi)合人之肺氣者也。故肺居右，象燥之生于西，皮毛干于身表，象氣之燥也。北方生寒者，天六入之寒，居北方地體中，為生藏之始也，自寒而生水、咸、腎、骨、肝矣。凡北方性用德化政令之類，皆本乎寒，而內(nèi)合人之腎氣者也。故腎居后，象寒之生于北，骨為百骸，象寒之堅也。五氣更立，各有所先，其所先非其位則邪，當(dāng)其位則正者，謂前五方之氣，各治一部之令者也。五氣更立，治令皆各有所先，其所先者，風(fēng)之立非春令，熱之立非夏令，濕之立非長夏令，燥之立非秋令，寒之立非冬令，是皆非其位之立，為勝復(fù)之邪也。風(fēng)當(dāng)春令立，熱當(dāng)夏令立，濕當(dāng)長夏令立，燥當(dāng)秋令立，寒當(dāng)冬令立，是皆當(dāng)其位之立，為本氣之正也。氣相得則微，不相得則甚者，言非位所立之邪生變之病，其邪與治令之氣相得則病微，不相得則病甚也。主氣者亦謂前五方之氣，各治一歲之政者也，歲氣有余，則制所勝而侮所不勝，如歲木治政之氣有余，則制土氣而濕化減少，侮金氣而風(fēng)化大行也。其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，如歲木治政之氣不及，則金氣勝，侮而乘之，燥化乃行，土氣輕而侮之，濕氣反布也。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏者，金侮木不及，從而乘之，則木之子火報復(fù)其勝，而侮金反受邪也；侮金受邪，則其不及之木寡于畏，而氣復(fù)疏伸也。自天地之氣何以候至此，原人氣一皆本乎天也。
北政人氣面北寸脈在北尺脈在南圖一 s91a9.bmp (缺)
北政人氣面北寸脈在北尺脈在南圖二 s91a10.bmp (缺)
乙丙丁戊庚辛壬癸八干，每干六歲，通該四十八歲。
北政死脈圖一 s91a11.bmp醫(yī)學(xué)檢驗網(wǎng) (缺)
北政死脈圖二 s91a12.bmp (缺)
南政人氣面南寸脈在南尺脈在北圖一 s91a13.bmp (缺)
南政人氣面南寸脈在南尺脈在北圖二 s91a14.bmp (缺)
甲己通該十二歲。
南政死脈圖一 s91a14-1.bmp (缺)
南政死脈圖二 s91a14-2.bmp (缺)
黃帝問曰∶嗚呼遠(yuǎn)哉，天之道也，如迎浮云，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮云莫知其極。夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。愿夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？
岐伯對曰∶明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。帝曰∶愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？岐伯曰∶上下有位，左右有紀(jì)，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待之者也。故曰∶因天之序，盛衰之時，移光定時，正立而待之，此之謂也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標(biāo)也。本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？岐伯曰∶至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有余也。帝曰∶至而不至，未至而至，何如？岐伯曰∶應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變生則病。帝曰∶善。請言其應(yīng)。岐伯曰∶物，生其應(yīng)也；氣，脈其應(yīng)也。（六微旨大論)此一章，論天之陰陽，右周天道之常。所謂上者，右行者也。天道六六之節(jié)盛衰者，天之三陰三陽右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節(jié)六六也。上下有位，左右有紀(jì)者，謂每歲陰陽盛衰之位，上下，謂司天、在泉二位也。左右，謂司天之左間、右間及在泉之左間、右間，為四紀(jì)也。
凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之政盛，至三之氣始布；臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布。而上下二位有二節(jié)，陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛。
臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至五之氣盛。而左右四紀(jì)有四節(jié)，陰陽盛衰也。故此六節(jié)陰陽，每歲各一盛衰而數(shù)得六。寅申歲，少陽旋來司天，治之為初六，少陽之右卯酉歲，陽明旋來司天，治之為六二；陽明之右辰戌歲，太陽旋來司天，治之為六三；太陽之右巳亥歲，厥陰旋來司天，治之為六四；厥陰之右子午歲，少陰旋來司天，治之為六五；少陰之右丑未歲，太陰旋來司天，治之為六六；太陰之右，周而復(fù)始于少陽治之，故曰六六之節(jié)盛衰也。凡此三陰三陽為治之氣，皆所謂六氣之標(biāo)也。南面待之者，明前少陽之右云云，皆南面立而待之，乃右居西而從西旋過東也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明者，其火、燥、風(fēng)、寒、熱、濕為治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見之氣，乃六氣之中氣也。通前六氣之標(biāo)言之，則本居上，標(biāo)居下，中氣居本標(biāo)之中。故曰本之下，中之見也；見之下，氣之標(biāo)也。中氣者三陰三陽，各猶夫婦之配合相守，而人之臟腑經(jīng)脈皆應(yīng)之也。故少陽本標(biāo)之中見厥陰，厥陰本標(biāo)之中見少陽，而互為中氣相守，則人之膽、三焦少陽經(jīng)亦絡(luò)肝、心包，肝、心包厥陰經(jīng)亦絡(luò)膽、三焦而互交也。陽明本標(biāo)之中見太陰，太陰本標(biāo)之中見陽明，而互為中氣相守，則人之胃、大腸陽明經(jīng)亦絡(luò)脾、肺，脾、肺太陰經(jīng)亦絡(luò)胃、大腸而互交也。太陽本標(biāo)之中見少陰，少陰本標(biāo)之中見太陽，而互為中氣相守，則人之膀胱、小腸太陽經(jīng)亦絡(luò)腎、心，腎、心少陰經(jīng)亦絡(luò)膀胱、小腸而互交也。本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象者，謂太陽、少陰二氣也。太陽之上，寒氣治之，是標(biāo)陽本寒不同，其氣應(yīng)則太陽所至為寒生，中為溫，而寒溫異象也。少陰之上，熱氣治之，是標(biāo)陰本熱，不同其氣應(yīng)，則少陰所至為熱生，中為寒，而熱寒異象也。至于脈從病反，如瓜甜蒂苦，蔥白葉青，參補蘆瀉，麻黃發(fā)汗根節(jié)止汗之類，皆太陽少陰本標(biāo)不同之氣異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過者，言陰陽旋來治歲之候至，而其氣化亦應(yīng)候至者，為至而至者和也。候至而其氣化不至者，為至而不至，旋來之氣不及也。候未至而氣化先至者，為未至而至，旋來之氣有余也。故氣化應(yīng)候，至者為順，未至而至、至而不至者為逆，逆則勝復(fù)之變生，變生則病作矣。物生其應(yīng)氣脈其應(yīng)者，覆說應(yīng)則順之義也。經(jīng)所謂厥陰所至，為風(fēng)生之類，是物生之應(yīng)；厥陰之至，其脈弦之類，是氣脈之應(yīng)也。
天道六六之節(jié)盛衰圖一 s91a15.bmp (缺)
天道六六之節(jié)盛衰圖二 s91a16.bmp (缺)
少陽，治寅申歲六節(jié)盛衰。陽明，治卯酉歲六節(jié)盛衰。
太陽治辰戌歲六節(jié)盛衰。厥陰治巳亥歲六節(jié)盛衰。
天道六六之節(jié)盛衰圖三 s91a17.bmp (缺)
天道六六之節(jié)盛衰圖四 s91a18.bmp (缺)
少陰治子午歲六節(jié)盛衰。太陰治丑未歲六節(jié)盛衰。
天道六六之節(jié)盛衰圖五 s91a19.bmp (缺)
天道六六之節(jié)盛衰圖六 s91a20.bmp (缺)
六氣各有標(biāo)本中圖 s91a21.bmp (缺)
火燥寒風(fēng)熱濕為本，三陰三陽為標(biāo)，本標(biāo)之中見者為中氣。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰。
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽。
陽明之上，燥氣治之，中見太陰。
太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
太陽之上，寒氣治之，中見少陰。
少陰之上，熱氣治之，中見太陽。
人臟腑經(jīng)脈應(yīng)天六氣各有標(biāo)本圖 s91a22.bmp (缺)
五臟六腑為本，十二經(jīng)絡(luò)為標(biāo)，本標(biāo)之間所絡(luò)者為中氣。臟腑之本居里，中氣居表里之間，經(jīng)脈之標(biāo)為表。
足少陽屬膽絡(luò)肝手少陽屬三焦絡(luò)心包足厥陰屬肝絡(luò)膽手厥陰屬心包絡(luò)三焦足陽明屬胃絡(luò)脾手陽明屬大腸絡(luò)肺足太陰屬脾絡(luò)胃手太陰屬肺絡(luò)大腸足太陽屬膀胱絡(luò)腎手太陽屬小腸絡(luò)心足少陰屬腎絡(luò)膀胱手少陰屬心絡(luò)小腸帝曰∶善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？岐伯曰∶顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。帝曰∶何也？岐伯曰∶亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。帝曰∶盛衰何如？岐伯曰∶非其位則邪，當(dāng)其位則正，邪則變甚，正則微。帝曰∶何謂當(dāng)位？
岐伯曰∶木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。帝曰∶非位何如？
岐伯曰∶歲不與會也。帝曰∶土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？岐伯曰∶天之與會也。故《天元冊》曰天符。帝曰∶天符歲會何如？岐伯曰∶太乙天符之會也。帝曰∶其貴賤何如？岐伯曰∶天符為執(zhí)法，歲位為行令，太乙天符為貴人。帝曰∶邪之中也奈何？岐伯曰∶中執(zhí)法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。帝曰∶位之易也何如？岐伯曰∶君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速；順則其病遠(yuǎn)，其害微，所謂二火也。（六微旨大論)此一章，論地之陰陽，左運地理之常。所謂下者，左行者也。地理應(yīng)六節(jié)氣位者，地之四方，分為六步，更治時令，以應(yīng)天外六節(jié)氣位之治也。顯明之右，君火之位者，日出顯明卯地之右，在方屬東南，在時屬春分，卯中之后，為君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之者，地氣至南方相火位行令，治夏至前后三之氣，以應(yīng)司天之政布，其運主戊癸歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，土氣治之者，地氣至西南土位行令，治秋分前四之氣，以應(yīng)司天左間之氣盛，其運主甲己歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，金氣治之者，地氣至西北金位行令，治秋分后五之氣，以應(yīng)在泉右間之氣，其運主乙庚歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，水氣治之者，地氣至北方水位行令，治冬至前后終之氣，以應(yīng)在泉之氣布，其運主丙辛歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，木氣治之者，地氣至東北木位行令，治春分前初之氣，以應(yīng)在泉左間之氣盛，其運主丁壬歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，君火治之者，地氣至東南君火位行令，治春分后二之氣，以應(yīng)司天右間之氣盛，其運周歲，相火代之，不主歲也。凡此六步治令之時，各行本方之氣入于中國。故木于東方治令時，春氣西行，而中國皆東方溫氣與泉左間所居之氣也。君相于南方治令時，夏氣北行，而中國皆南方熱氣，與天右間所居之氣也。金于西方治令時，秋氣東行，而中國皆西方?jīng)鰵馀c天左間所居之氣也。水于北方治令時，冬氣南行，而中國皆北方寒氣與泉右間所居之氣也。六氣之下，各有所制之氣承之者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環(huán)相承，無一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏相火極，水生承之，從微漸化至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬水極，土生承之，從微漸化，至長夏著也。土位之下，木氣承之者，長夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。
水位之下，金氣承之者，春木極，金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。
其意與陰陽家水胎于午、金胎于卯等說大同小異，而皆循環(huán)相承以為胎也�？海^極也�？簞t害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病者，言六位之氣過極，則必害作，承氣乃生于下制之，使不過也。故制則從微化著，承者自外列盛，極者自外列衰，而生化循環(huán)，害作則敗壞擾亂，而生化大病也。盛衰非其位則邪，當(dāng)其位則正者，覆明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化循序漸進(jìn)，從微至著，而皆當(dāng)六位之正。其歲氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節(jié)，或乘危往勝，故變或兼化，而為半非其位之邪；變或復(fù)勝，而為全非其位之邪也。木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會氣之平者，言此八歲皆歲與五運相會，而氣和平，其盛衰皆能循序當(dāng)六位之正。如余歲不與運會，則氣有太過不及，其盛衰皆無序而非其位也。或曰∶王氏注文釋水承火下者，熱甚則潤溢象水也；土承水下者，寒甚則冰堅象土也；風(fēng)承土下者，雨為疾風(fēng)吹零也；金承風(fēng)下者，風(fēng)動氣清，萬物皆燥也；火承金下者，火 金流也。林氏校正又引木發(fā)而毀折，及厥陰所至為飄怒大涼等語證之。河間又以亢則害承乃制六字之義，著書伸二家之說，其說皆指六位下承之氣，為旦夕之暴作。今吾子獨謂為四時之循環(huán)，必將有說通知之，而證其得失是非乎？曰∶經(jīng)下文制則生化，外列盛衰，盛衰當(dāng)其位則正，非其位則邪數(shù)句，論下承之義親切詳備，足可證其得失是非矣。今經(jīng)云君火之右，退行一步，相火治之，水氣承之；復(fù)行一步，土氣治之，木氣承之；復(fù)行一步，金氣治之，火氣承之；復(fù)行一步，水氣治之，土氣承之；復(fù)行一步，木氣治之，金氣承之；復(fù)行一步，君火治之，陰精承之一節(jié)，乃下承生化之盛衰，當(dāng)其位則正者也。蓋其盛衰循序不亂，盛者當(dāng)法之正位，衰者當(dāng)承之正位，而各當(dāng)本位之正，故溫當(dāng)春，熱當(dāng)夏，涼當(dāng)秋，寒當(dāng)冬，而氣候和平，以為生長收藏焉。此則經(jīng)之本旨，論四時循環(huán)當(dāng)位正化也。
王氏注文所釋下承之義，又引林氏所引木發(fā)毀折，厥陰所至為飄怒大涼之證，乃下承生化之盛衰，非其位則邪者也。蓋其盛衰無序而亂，故木發(fā)毀折者，暴亢極之木飄，半兼暴承下之金殺同化，而盛衰半非其位，為兼化之邪也。厥陰所至為飄怒大涼者，暴亢極之木飄怒，為暴承下之金涼報復(fù)，而盛衰全非其位，為勝復(fù)之邪也。故溫非春，熱非夏，涼非秋，寒非冬，而或和或乖，以為人之百病焉。此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪，釋經(jīng)當(dāng)位之正也。然其非位之兼化勝復(fù)，又有太過不及之殊。今河間所伸王氏、林氏之說，以“亢則害承乃制”六字釋變氣之義，有曰木極似金，金極似火，火極似水，水極似土，土極似木，皆以亢過極則反似勝己之化者；有曰制甚則兼化乃虛象者；有曰治兼化但當(dāng)瀉其亢甚之氣為病本，不可反誤治其兼化者。諸儒此言，皆謂五氣變盛之兼化，若夫不及者，則未之及也。謹(jǐn)按五常政大論云∶木不及曰委和。委和之紀(jì)，其動 戾拘緩，其味酸辛，其色白蒼，其聲角商�；鸩患霸环�。伏明之紀(jì)，其動彰伏變易，其味苦咸，其色玄丹，其聲征羽。土不及曰卑監(jiān)。卑監(jiān)之紀(jì)，其動瘍涌分潰癰腫，其味酸甘，其色蒼黃，其聲宮角。金不及曰從革。從革之紀(jì)，其動鏗禁瞀厥，其味苦辛，其色白丹，其聲商征。水不及曰涸流。涸流之紀(jì)，其動堅止，其味甘咸，其色 玄，其聲羽宮。委和所謂軟戾拘緩者∶，王注謂縮短也。蓋木之條達(dá)不及而極，則金兼化縮短，承于非位以勝之也。戾，肢體曲戾也。拘，筋脈拘強(qiáng)也。木為金之縮短牽引，而曲戾拘強(qiáng)也。緩，筋脈緩縱也。金勝木則土寡于畏，故土兼化緩縱于其空隙，而拘者自拘，緩者自緩也。酸辛、白蒼、角商，皆木不及而夭極，金于非位承之兼化也。伏明所謂彰伏變易者∶彰，火化彰明也。伏，水化隱伏也。變易，火不及水兼之，而或彰或伏，變易不常也。苦咸、玄丹、征羽者，皆火不及而夭極，水于非位承之兼化也。卑監(jiān)所謂瘍涌分潰癰腫者∶瘍，癰腫土化壅塞也。涌，分潰木化啟折也。土化壅塞而為瘍癰腫，木兼化啟折而為騰涌分潰其壅塞也。酸甘、蒼黃、宮角者，土不及而夭極，木于非位承之兼化也。
從革所謂鏗禁瞀厥者∶鏗，謂金化鏗聲而為咳也。禁，謂閉氣抑喉而禁忍其咳也。蓋金肺太過，則欲氣伸而喘喝胸憑仰息，金肺不及，則欲氣蓄而禁忍鏗咳也。瞀，昏也。厥，逆也。金化鏗禁而不及，則火兼化，昏瞀厥逆之氣升于禁忍之處也�？嘈�、白丹、商征者，皆金不及而夭極，火于非位承之兼化也。涸流所謂堅止者∶堅，堅干。止，定止也。水少堅干而土兼之定止也。甘咸、 玄、羽宮者，皆水不及而夭極，土于非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化，其治法當(dāng)補本氣之虛，非如氣盛兼化之法當(dāng)瀉。今河間例言治兼化，但當(dāng)瀉其亢甚之本氣者，可乎？其所兼之化，皆本氣不足，所承者得以勝之而然，不治則本氣愈衰，承氣愈勝，今例言兼化為相似之虛象，不可反治之者，可乎？此則河間誤釋太過不及所變之兼化皆為太過也。曰∶王氏、林氏、河間氏失經(jīng)旨意，已聞命矣。然六位下承之氣，其所以為正化之常者，為兼化勝復(fù)之變者，為和者，為乖者之詳，猶有可得聞之而一證之以經(jīng)旨乎？曰∶至誠無息者，道體也。陰陽五行，在天地間流行，一極一生，而更互相承，循環(huán)無端者，與道為體也。故其相承，以陰陽言，則冬至陰極，陽生承之，夏至陽極，陰生承之也；以五行言之，則五行即陰陽之相承，特有盛稚之分耳，故火盛陽，水盛陰，木稚陽，金稚陰，土負(fù)陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承，則冬至陰極，陽生承之，始于長夏土之沖氣極，木稚陽生承之，次于秋金之稚陰極，火盛陽生承之，終于冬水之盛陰極，土沖氣生承之也；夏至陽極，陰生承之，始于春木之稚陽極，金稚，陰生承之，次于夏君火之盛陽極，陰精生承之，終于夏相火之盛陽極，陰生承之，而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之。水位之下，土氣承之者，初歲也，土位之下，木氣承之者，二歲也。木位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之者，凡三歲，周而復(fù)始也。故混而陰陽，分而五行。常如是更互相承，循環(huán)無端者，實由相承之體，至誠無息而然。
圣人在川上，所謂逝者如斯夫，不舍晝夜，正謂此至誠無息之體也。然以其相承之體言之，則至誠無息，隨極而承，無常變和乖之殊。以其流行之用言之，則極于平氣之紀(jì)，而當(dāng)其位承之者，為正化之常，而為和；極于太過不及之紀(jì)，而非其位承之者，為兼化勝復(fù)之變而為乖也。其常者則循序漸進(jìn)，以為四時之周流；其變者則或肆威太過，而暴極于非位，或勢力不及，而夭極于非位。故所承者皆隨其極制于下，而躐等陵節(jié)變其本氣，以為旦夕之暴化。是故半變者，本氣半衰，下承半盛，而為半非位之兼化；全變者，本氣全衰，下承全盛，而為全非位之勝復(fù)。和而變者，為德化政令，乖而變者，為災(zāi)害眚傷也。經(jīng)所謂發(fā)生之紀(jì)，其變振拉摧拔之類，乃太過之兼化；木不勝德，則收氣復(fù)之類，乃太過之勝復(fù)。委和之紀(jì)，其動戾拘緩之類，乃不及之兼化；肅殺炎赫沸騰之類，乃德化政令之勝復(fù)。水發(fā)而雹雪，木發(fā)而毀折之類，乃災(zāi)害眚傷之兼化；厥陰所至為飄怒太涼，少陰所至為大暄寒之類，乃災(zāi)害眚傷之勝復(fù)也。故均是至誠無息之體，但其所極所承者，有常變和乖之不齊，則其應(yīng)見者，有變化、兼化、勝復(fù)及微甚災(zāi)祥之各異。王氏、林氏不分變化，釋變化為變氣，河間不分虛實，釋兼化為盛，皆不思之過也。
地理應(yīng)天六節(jié)氣位左轉(zhuǎn)圖 s91a23.bmp (缺)
六位之下各有承氣制亢圖 當(dāng)其位則正。
冬至陰盛極陽生承之（陰盛亢則害，陽承乃制之，制生則化，至春夏著盛，春即稚陽木，夏即老陽火，長夏即沖氣上也。)夏至陽盛極陰生承之（陽盛亢則害，陰承乃制之，制生則化，至秋冬著盛，秋即稚陰金，冬即老陰水也。)相火之下水氣承之（夏火亢則害，水承乃制之，制生則化，至冬著盛。)水位之下土氣承之（冬水亢則害，土承乃制之，制生則化，至長夏著盛。)土位之下木氣承之（長夏土亢則害，木承乃制之，制生則化，至春著盛。)木位之下金氣承之（春木亢則害，金承乃制之，制生則化，至秋著盛。)金位之下火氣承之（秋金亢則害，火承乃制之，制生則化，至夏著盛。)君火之下陰精承之亢則害，承乃制，制生則化，外列盛衰。盛衰，當(dāng)其位則正，非其位則邪。
木發(fā)而毀折（風(fēng)木之飄，半兼金承之，故毀折。)火發(fā)而昏昧（火熱之明，半兼木承之，故昏昧。)土發(fā)而飄驟（土濕之雨，半兼風(fēng)承之，故飄驟。)金發(fā)而清明（金燥之清，半兼火承之，故清明。)水發(fā)而雹雪（寒水之零，半兼土承之，故雹雪。)厥陰所至為飄怒大涼（風(fēng)飄之勝全變，非位承之，金涼復(fù)。)少陰所至為大暄寒（君火之勝全變，非位承之，寒 復(fù)。)太陰所至為雷霆驟注烈風(fēng)（驟雨之勝全變，非位承之，烈風(fēng)復(fù)。)少陽所至為飄風(fēng)燔燎霜凝（相火之勝全變，非位承之，霜凝。)陽明所至為散落溫（金涼之勝全變，非位承之，溫?zé)釓?fù)。)太陽所至為寒雪冰雹白埃（寒 之勝全變，非位承之，溫埃復(fù)。)帝曰∶善。愿聞其步何如？岐伯曰∶所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。帝曰∶六氣應(yīng)五行之變何如？岐伯曰∶位有終始，氣有國中，上下不同，求之亦異也。帝曰∶求之奈何？岐伯曰∶天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立。謹(jǐn)候其時，氣可與期。帝曰∶愿聞其歲，六氣始終，早晏何如？
岐伯曰∶明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半；二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；五之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半；六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。所謂初六，天之?dāng)?shù)也。乙丑歲，初之氣，天數(shù)始于二十六刻，終于一十二刻半；二之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻；三之氣，始于一刻，終于八十七刻半；四之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；五之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；六之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。所謂六二，天之?dāng)?shù)也。丙寅歲，初之氣，天數(shù)始于五十一刻，終于三十七刻半；二之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻；三之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；四之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻；五之氣，始于一刻，終于八十七刻半； 六之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。所謂六三，天之?dāng)?shù)也。丁卯歲；初之氣，天數(shù)始于七十六刻，終于六十二刻半；二之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；三之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半；四之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻；五之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；終之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。所謂六四，天之?dāng)?shù)也。次戊辰歲，初之氣，復(fù)始于一刻，常如是無已，周而復(fù)始。帝曰∶愿聞其歲候何如？岐伯曰∶悉乎哉問也！日行一周，天氣始于一刻，日行再周，天氣始于二十六刻，日行三周，天氣始于五十一刻，日行四周，天氣始于七十六刻，日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀(jì)也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始。帝曰∶愿聞其用也。岐伯曰∶言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。帝曰∶何謂氣交？岐伯曰∶上下之位，氣交之中，人之居也。故曰∶天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。帝曰∶何謂國中？岐伯曰∶初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰∶國中何也？岐伯曰∶所以分天地也。帝曰∶愿卒聞之？岐伯曰∶初者地氣也，中者天氣也。
帝曰∶其升降何如？岐伯曰∶氣之升降，天地之更用也。帝曰∶愿聞其用何如？岐伯曰∶升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。（六微旨大論)此一章，論天之陰陽與地之陰陽相錯而變生，所謂動靜相召，上下相臨，陰陽相錯者也。步者，帝覆問上章地之六步也。六十度有奇者，地之六步繞天一周，凡三百六十五度以為一歲之日數(shù)，而每步各得六十度有奇也。故一日為一度，六十日八十七刻半為一步而不盈日，積二十四步，凡四歲則其余奇積盈百刻而成日，于歲終以為一紀(jì)也。六氣應(yīng)五行之變者，帝覆取上文天道六六之節(jié)及地理應(yīng)六節(jié)氣位二章之義，合而問之也。言天六氣風(fēng)、熱、濕、火、燥、寒之盛衰，相應(yīng)地五行木、君火、相火、土、金、水之治令者，同一歲步，而其氣錯之變，何如求之也。位，即步也。位有終始者，即天六氣之盛者，應(yīng)地五行之治令者，同在一步，而其候有終始也。氣有國中者，即每步始終之盛。而治令之氣分為前后，前半步為初氣，主地氣升；后半步為終氣，主天氣降也。天上地下之氣，相錯于位之終始，氣之國中不同，而求之之法亦異也。
天氣始于甲，地氣始于子者，求位有終始之法也。言天地之氣，皆自甲子歲始求之者，謹(jǐn)按其始終之時，則其氣候之至，可與之期也。歲六氣始終早晏者，蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一歲六步，每步天地之氣始終各治六十日八十七刻半；其在歲候，則每歲天地之氣始終各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一歲六步之氣，始終之候早晏也。甲子之歲，始于水下一刻，終于八十七刻半者，甲子歲六步，其天之氣，少陰司天，而左間太陰，右間厥陰，陽明在泉，而左間太陽，右間少陽，皆各于所在之步更盛，而相應(yīng)地氣同治其令。今初之氣則在泉左間太陽，寒氣盛，相應(yīng)地東北木氣治令，而同主春分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。二之氣始于八十七刻六分，終于七十五刻者，司天右間厥陰風(fēng)氣盛，相應(yīng)地東南君火治令，而同主春分后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。三之氣始于七十六刻，終于六十二刻半者，司天少陰熱政布，相應(yīng)地南方相火治令，而同主夏至前后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。
四之氣始于六十二刻六分，終于五十刻者，司天左間濕氣盛，相應(yīng)地西南土氣治令，而同主秋分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。五之氣始于五十一刻，終于三十七刻半者，在泉右間火氣盛，相應(yīng)地西北金氣治令，而同主秋分后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。終之氣始于三十七刻六分，終于二十五刻者，在泉陽明燥氣盛，相應(yīng)地北方水氣治令，而同主冬至前后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。天地之氣，在甲子歲六步始終之候早晏，余歲同例推之也。歲候者，帝因步候而問及歲候也。蓋天地于一歲之政，天氣之司天在上者共主一歲，地氣之主運者居中配之。凡二氣之候同，其始終于一歲也。日行一歲，日行一周天也。氣始于一刻者甲子歲，司天少陰熱氣，在泉陽明燥氣，中運大宮土氣之候始，同治其歲也。
日行二周天，氣始于二十六刻者乙丑歲，司天太陰濕氣，在泉太陽寒氣，中運少商金氣之候始，同治其歲也。日行三周天，氣始于五十一刻者丙寅歲，司天少陽火氣，在泉厥陰風(fēng)氣，中運大羽水氣之候始，同治其歲也。日行四周天，氣始于七十六刻者丁卯歲，司天陽明燥氣，在泉少陰熱氣，中運少角木氣之候始，同治其歲也。此天地之氣在初紀(jì)四歲始終之候，余紀(jì)同例推之也。用者用前歲步始終之候，求天地之氣也。
言天者，求之本。言地者，求之用。言人者，求之歲交者，言用前歲步始終之候也。言求天氣者，則求風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火之本氣，其標(biāo)與中氣不必求之也。言求地氣者，則求木、火、土、金、水、火之位氣，其下承之氣不必求之也。言求人氣者，則求氣交中所應(yīng)見之氣，其不應(yīng)見者不必求之也。就甲子歲初之氣言之，則言求天氣者，求司天之熱、在泉之燥、泉左間之寒也；言求地氣者，求中運之土、本部之木也；言求人氣者，則求氣交所應(yīng)見者，或熱，或燥，或寒，或土，或木，五者之氣為常，非是五者皆勝復(fù)之邪變也。氣交者，天地二氣之交接，以人之身半天樞為界，天樞之上至司天之位，屬天氣主之；天樞之下至在泉之位，屬地氣主之；天地二氣于天樞交接之界分，屬人氣之所從，萬物之所由，故曰氣交也。凡此天地始終之候，亙古不易之體也。初凡三十度有奇，中氣同m.payment-defi.com/zhuyuan/法者，求氣有國中之法也。言每步六十日八十七刻半，其前三十日有奇，則為初氣，而日屬陽，主天樞以下之氣皆升；后三十日有奇，則為中氣，而月屬陰，主天樞以上之氣皆降。就甲子歲初之氣言之，天樞以下者，謂在泉燥氣，泉左間寒氣，中運土氣，本部木氣，皆上升也；天樞以上者，謂司天熱氣下降也。升已而降，降者流地，降已而升，升者騰天，故高下相召，升降相隨，而氤氳錯雜，勝侮相乘，由是變�；跉饨唬鲃購�(fù)也。蓋天地之氣，各皆均平，則于升降之間各守界分，而應(yīng)歲步本位始終之常化；其有盈虛多少，則盈而同類多者勝，勝則越出歲步之本位，虛而同類少者侮，侮則為非歲步本位之氣，氣乘來勝，故�；兌鴦購�(fù)作矣。凡此天地升降之氣，隨時變化之用也�；蛟惶熘庩柫�(jié)，惟司天在泉二節(jié)統(tǒng)盛一歲，余四節(jié)獨盛一步者，何也？曰∶司天在泉二節(jié)，正當(dāng)天地之中，其升降常在中國相持，故統(tǒng)盛一歲。余四節(jié)各居四方，其升降不在中國，惟治令一方所居之氣，隨春令西行，夏令北行，秋令東行，冬令南行，入歸中國盛之，故此四節(jié)，各隨四時之令獨盛一步也。若夫勝復(fù)作而出位變常者，雖不居治令之方，亦入中國往復(fù)也。曰天氣以風(fēng)、暑、濕、火、燥、寒為序，而濕居火前，地氣以木、火、土、金、水為序，而土居火后。夫濕土一氣，其位不同。何也？
曰∶在天為氣，故天以三陰三陽之氣多少為序，在地成形，故地以五行之形相生為序。其以氣之多少為序者，從少漸多，則陰之序始厥陰，厥陰者一陰也，次少陰，少陰者二陰也，終太陰，太陰者三陰也；陽之序始少陽，少陽者一陽也，次陽明，陽明者二陽也，終太陽，太陽者三陽也。此則天氣以陰陽之多少為序，而濕居火前也。其以形之相生為序者，生生不已，則其氣始于木，初之氣；木生火，故君火為二之氣；相火為三之氣；火生土，故土為四之氣；土生金，故金為五之氣；金生水，故水為終之氣，而復(fù)生木。此則地氣以五行之相生為序，而土居火后也。王太仆以少陽次太陽，陳無擇以濕土生相火，可謂不究經(jīng)旨矣。
天道六氣與地理五行相錯圖一 s91a24.bmp (缺)
帝曰∶善。寒濕相遘，燥熱相臨，風(fēng)火相值，其有間乎？岐伯曰∶氣有勝復(fù)，勝復(fù)之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。帝曰∶何謂邪乎？岐伯曰∶夫物之生從于化，物之極由乎變，變化之相搏，成敗之所由也。故氣有往復(fù)，用有遲速，四者之有，而化而變，風(fēng)之來也。帝曰∶遲速往復(fù)，風(fēng)所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中，何也？岐伯曰∶成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。帝曰∶有期乎？岐伯曰∶不生不化，靜之期也。帝曰∶不生化乎？
岐伯曰∶出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降�；写笮。谟薪h(yuǎn)，四者之有，而貴常守，反常則災(zāi)害至矣。故曰∶無形無患，此之謂也。帝曰∶善。有不生不化乎？岐伯曰∶悉乎哉問也！與道合約，惟真人也。（六微旨大論)此一章論天地陰陽之變。寒暑相遘，燥濕相臨，風(fēng)火相值，其有間乎？帝承上章天地國中升降之義，而問寒濕燥熱風(fēng)火等氣，其于升降相遘、相臨、相值之交接處，有空隙之間否乎也。岐伯答氣有勝復(fù)者，言天地相遘、相臨、相值者凡五，氣有盈虛多少，常于升降之交接處，強(qiáng)弱侵凌，乘勢勝復(fù)，無空隙之間也。
天道六氣與地理五行相錯圖二 s91a25.bmp (缺)
故其勝復(fù)之作于升降交接處，有為數(shù)和、彰顯、溽蒸、清潔、凄滄之德者，有為生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐之化者，有為曲直、燔爍、高下、散落、沃衍之用者，有為摧拉、炎燥、yin潰、肅殺、凝冽之變者，唯變則邪氣居之，于人為病死也。帝問何謂邪乎，言何故謂變?yōu)樾耙病ａ鹞镏鷱挠诨�，物之極由乎變者，言變化二氣， 陰陽晝夜之相反，而物之生從化、極由變，故變之于化更相搏物，則化者成之所由而為正氣，變者敗之所由而為邪氣，是故謂變?yōu)樾耙�。氣有往�?fù)，用有遲速者，言變化之氣，皆有往復(fù)，其往復(fù)之用，皆有遲速也。如經(jīng)所謂春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政者，是其化氣往復(fù)之類是也；冬有慘凄殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復(fù)者，是變氣往復(fù)之類，又皆其往復(fù)之用遲者也。所謂少陰所至為太暄寒，陽明所至為散落溫者，是其往復(fù)之用速者也。凡變化必有此往復(fù)遲速四者播扇，然后化之正風(fēng)，變之邪風(fēng)，始來薄入也。成敗倚伏游于中者，即冬傷于寒，春必病溫，春傷于風(fēng)，夏必飧泄，及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往復(fù)，風(fēng)所由生，而化而變，故因運氣盛衰之變而常然生風(fēng)者耳，人感其風(fēng)以為成敗者，則倚伏游行于中，不于當(dāng)時隨所感發(fā)作者，何也？岐伯答成敗倚伏生于動，動而不已則變作者，倚伏之義始明。丹溪所謂傷寒屬內(nèi)傷十居八九之論，深得斯旨也。言成敗倚伏游于中者，皆生于人之所動，人動有節(jié)而自養(yǎng)，則其氣和，而所感者亦化氣之和來居，以為成身之生氣倚伏游于中焉。人動無節(jié)而煩勞，則其氣乖，而所感者亦化氣之乖來居，以為敗身之病根倚伏游于中焉。至于動而不已，煩勞無休，而重感變氣以啟之，然后舊之倚伏者，始發(fā)而變作矣。期者，變作之期也，言變動而不以之動作也。不生不化，靜之為期而死矣。故曰∶不生不化，靜之期也。故動物靜，則以口鼻出入之息廢，而神機(jī)化滅為期；植物靜，則以根柯升降之化已，而氣之孤危為期也。
故動物非息出入則無以生長壯老已，植物非化升降則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有，故動植之器，乃化生之宅宇，氣散則出入升降各相離分，而生化息矣。故無不出入，無不升降，化有大小，自蠢動之微，至天地之廣；期有近遠(yuǎn)，自蜉蝣之朝生暮滅，至聃彭之壽年千百。凡此大小遠(yuǎn)近四者之有，皆貴乎常守，反常則災(zāi)害至，而靜期促矣。
天道六氣與地理五行相錯圖三 s91a26.bmp (缺)
帝問曰∶五運六氣之應(yīng)見，六化之正，六變之紀(jì)何如？岐伯對曰∶夫六氣正紀(jì)，有化有變，有勝有復(fù)，有用有病，不同其候，帝欲何乎？帝曰∶愿盡聞之。岐伯曰∶夫氣之所至也，厥陰所至為和平，少陰所至為暄，太陰所至為埃溽，少陽所至為炎暑，陽明所至為清勁，太陽所至為寒，時化之常也。厥陰所至為風(fēng)府、為璺啟，少陰所至為火府、為舒榮，太陰所至為雨府、為員盈，少陽所至為熱府、為行出，陽明所至為司殺府、為庚蒼，太陽所至為寒府、為歸藏，司化之常也。
厥陰所至為生、為風(fēng)搖，少陰所至為榮、為形見，太陰所至為化、為云雨，少陽所至為長、為蕃鮮，陽明所至為收、為霧露，太陽所至為藏、為周密，氣化之常也。厥陰所至為風(fēng)生，終為肅；少陰所至為熱生，中為寒，太陰所至為濕生，終為注雨；少陽所至為火生，終為蒸溽；陽明所至為燥生，終為涼；太陽所至為寒生，中為溫，德化之常也。厥陰所至為毛化，少陰所至為羽化，太陰所至為裸化，少陽所至為羽化，陽明所至為介化，太陽所至為鱗化，德化之常也。厥陰所至為生化，少陰所至為榮化，太陰所至為濡化，少陽所至為茂化 陽明所至為堅化，太陽所至為藏化，布政之常也。
天道六氣與地理五行相錯圖四 s91a27.bmp (缺)
厥陰所至為飄怒大涼，少陰所至為大暄寒，太陰所至為雷霆驟注烈風(fēng)，少陽所至為飄風(fēng)燔燎霜凝，陽明所至為散落溫，太陽所至為寒雪冰雹白埃，氣變之常也。厥陰所至為撓動、為迎隨，少陰所至為高明焰、為昏，太陰所至為沉陰、為白埃、為晦暝，少陽所至為光顯、為彤云、為昏，陽明所至為煙埃、為霜、為勁切、為凄鳴，太陽所至為剛固、為堅芒、為立，令行之常也。
厥陰所至為里急，少陰所至為瘍疹身熱，太陰所至為積飲痞膈，少陽所至為嚏嘔、為瘡瘍，陽明所至為浮虛，太陽所至為屈伸不利，病之常也。厥陰所至為支痛，少陰所至為驚惑惡寒戰(zhàn)栗譫妄，太陰所至為 滿，少陽所至為驚躁瞀昧暴病，陽明所至為鼽尻陰股膝髀 足病，太陽所至為腰痛，病之常也。厥陰所至為 戾，少陰所至為悲妄衄蔑、為行勁，太陰所至為中滿霍亂吐下，少陽所至為喉痹耳鳴嘔涌，陽明所至為脅痛皴揭，太陽所至為寢汗痙，病之常也。厥陰所至為脅痛嘔泄，少陰所至為語笑，太陰所至為重 腫，少陽所至為暴注 瘈瘲暴死，陽明所至為鼽嚏，太陽所至為流泄禁止，病之常也。
天道六氣與地理五行相錯圖五 s91a28.bmp (缺)
凡此十二變者，報德以德，報化以化，報政以政，報令以令，氣高則高，氣下則下，氣后則后，氣前則前，氣中則中，氣外則外，位之常也。故風(fēng)勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡泄，甚則水閉 腫，隨氣所在，以言其變耳。
帝曰∶愿聞其用也。岐伯曰∶夫六氣之用，各歸不勝而為化，故太陰雨化，施于太陽。太陽寒化，施于少陰。少陰熱化，施于陽明。陽明燥化，施于厥陰。厥陰風(fēng)化，施于太陰。各命其所在以征之也。帝曰∶自得其位何如？岐伯曰∶自得其位，常化也。帝曰∶愿聞所在也。岐伯曰∶命其位而方月可知也。
帝曰∶六位之氣盈虛何如？岐伯曰∶太少異也。太者之至徐而常，少者暴而亡。帝曰∶天地之氣，盈虛何如？岐伯曰∶天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易，氣交易則大變生而病作矣。大要曰∶甚紀(jì)五分，微紀(jì)七分，其差可見，此之謂也。帝曰∶善。（六元正紀(jì)大論)
天道六氣與地理五行相錯圖六 s91a29.bmp (缺)
此一章，論五運六氣應(yīng)見之候也。六化之正者，常氣也。六變之紀(jì)者，變氣也。有化有變，有勝有復(fù)。
有用有病之六候者，其化之一候，六化之正應(yīng)見也。變、勝、復(fù)、用、病五候，六變之紀(jì)應(yīng)見也。厥陰所至為和平流泄禁止十二節(jié)，論化、變、病三候也，其曰時化、司化、氣化、德化之常，及布政令行之常者，論化之候也；其曰氣變之常者，論變之候也；其曰病之常者，諭病之候也。“凡此十二變”至“言其變”一節(jié)，論勝復(fù)之二候也。“六氣之用”至“方月”一節(jié)，論用之一候也。
時化之常者，六部生氣之�；�。司化之常者，司天在泉六位之�；�。氣化之常者，五運之�；�。厥陰所至為風(fēng)生，終為肅，少陰所至為熱生，中為寒，太陰所至為濕生，終為注雨，少陽所至為火生，終為蒸溽，陽明所至為燥生，終為涼，太陽所至為寒生，中為溫者，其風(fēng)生、熱生、濕生、火生、燥生、寒生六者，本氣也；終為肅，終為注雨，終為蒸溽，終為涼四者，標(biāo)氣也；中為寒中為溫二者，中氣也。夫本之下，中之見也，見之下，氣之標(biāo)也。故其生物之德，皆始于本氣，終于標(biāo)氣，而中氣常居標(biāo)本之中。故言標(biāo)本，則中氣在其中矣。惟少陰、太陽言中而不言終者，蓋少陰、太陽，中氣與標(biāo)氣同，故言中則標(biāo)氣亦在其中矣。德化之常者，德生植物之常化也，其次德化之常者，德生動物之�；�。凡此十二變者，言前德化政令病變十二節(jié)之候，若不當(dāng)歲步主客正位而至者，則屬變氣而為勝復(fù)也。凡勝復(fù)之候，至其勝氣，變德則報復(fù)以德，變化則報復(fù)以化，變政令則報復(fù)以政令，而其氣之往復(fù)不能相移也。所變之氣，居高則報復(fù)亦高，居下則報復(fù)亦下，居后則報復(fù)亦后，居前則報復(fù)亦前，居中則報復(fù)亦中，居外則報復(fù)亦外，而其位之高下，亦不能相移也。由是言之，則天下風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火之變常，不能同也。南方清燥而旱，北方雨濕而潦者有之，中原冰雪而寒，左右郁蒸而熱者有之。況地理有高下，情勢有大小，高者氣寒多清燥，下者氣熱多雨濕，小者小異，大者大異，而錯雜于天道不一之變矣。王氏釋高下前后中外，俱作人身生病之所，而不及地理之分野，宜乎程子以天下旱潦常不同之義，非運氣主歲之說也。風(fēng)勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡泄，甚則水閉 腫，隨氣所在以言其變者，勝復(fù)為病之位也。假若風(fēng)于高處勝，則人身亦于高處病，頭重而掉眩；風(fēng)于下處勝，則人身亦于下處病，足動而戰(zhàn)栗。又如熱于高處勝，則人身亦于腰上分野病腫熱；熱于下處勝，則人亦于腰下分野病腫熱，皆隨六氣勝復(fù)之所在高下前后中外，以言其變病之所也。六氣之用，各歸不勝而為化者，謂各歸不勝之方月施化也。方月者，假如厥陰司天之歲，則陽明之位在泉左間，其方月東北，初之氣也；太陽之位右間，其方月東南，二之氣也；厥陰之位司天，其方月正南，三之氣也；少陰之位在天左間，其方月西南，四之氣也；太陰之位在泉右間，其方月西北，五之氣也；少陽之位在泉，其方月正北，終之氣也。故其歲施用太陰雨化，施于東南二之氣太陽之位；太陽寒化，施于西南四之氣少陰之位；少陰熱化，施于東北初之氣陽明之位；陽明燥化，施于正南三之氣厥陰之位；厥陰風(fēng)化，施于西北五之氣太陰之位，皆各命其所在之化，以征驗其所施之化，于歲同法推之也。
自得其位，在本位之方月施化也。如厥陰之歲，則太陰自得于西北五之氣本位施雨化，太陽自得于東南二之氣本位施寒化，少陰自得于西南四之氣本位施熱化，少陽自得于正北終之氣本位施火化，陽明自得于東北初之氣本位施燥化，厥陰自得于正南三之氣本位施風(fēng)化，于歲同法推之也。大者之至徐而常者，六氣之盈者為病，則其勢反徐而微，治法當(dāng)逆之也。少者之至暴而亡，六氣之虛者為病，則其勢反暴而甚，治法當(dāng)從之也。人見其氣暴烈，驟用峻劑攻之，則熱病未已，寒病復(fù)始，殊不知大者之氣反微，少者之氣反甚也。
帝曰∶愿聞陰陽之三也何謂？岐伯曰∶氣有多少異用也。帝曰∶陽明何謂也？岐伯曰∶兩陽合明也。帝曰∶厥陰何也？岐伯曰∶兩陰交盡也。帝曰∶幽明何如？岐伯曰∶雨陰交盡故曰幽，兩陽合明故曰明，幽明之配，寒暑之異也。帝曰∶分至何如？岐伯曰∶氣至之謂至，氣分之謂分，至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀(jì)也。帝曰∶夫百病之始生也，皆生于風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火，以之化之變也。經(jīng)言盛者瀉之，虛者補之，余錫以方士，而方士用之，尚未能十全，余欲令要道必行，桴鼓相應(yīng)，猶拔刺雪污，工巧神圣，可得聞乎？
岐伯曰∶審察病機(jī)，無失氣宜，此之謂也。帝曰∶愿聞病機(jī)何如？岐伯曰∶諸風(fēng)掉眩，皆屬于肝。諸寒收引，皆屬于腎。諸氣 郁，皆屬于肺。諸濕腫滿，皆屬于脾。諸熱瞀，皆屬于火。諸痛癢瘡，皆屬于心。諸厥固泄，皆屬于下。諸痿喘嘔，皆屬于上。諸禁鼓栗，如喪神守，皆屬于火。諸痙項強(qiáng)，皆屬于濕。諸逆沖上，皆屬于火。諸脹腹大，皆屬于熱。諸躁狂越，皆屬于火。諸暴強(qiáng)直，皆屬于風(fēng)。諸病有聲，鼓之如鼓，皆屬于熱。
諸病 腫，疼酸驚駭，皆屬于火。諸轉(zhuǎn)反戾，水液混濁，皆屬于熱。諸病水液，澄澈清冷，皆屬于寒。諸嘔吐酸，暴注下迫，皆屬于熱。故《大要》曰∶謹(jǐn)守病機(jī)，各司其屬，有者求之，無者求之，盛者責(zé)之，虛者責(zé)之，必先五勝，疏其血氣，令其調(diào)達(dá)，而至和平，此之謂也。（至真要大論)此一章，論五運六氣之為病治法也。病機(jī)一十九條實察病之要旨。而“有者求之，無者求之，盛者責(zé)之，虛者責(zé)之”一十六字，乃答篇首盛者瀉之，虛者補之之旨，而總結(jié)一十九條之義，又其要旨中之要旨也。
河間《原病式》但用病機(jī)一十九條立言，而遺此十六字，猶有舟無操舟之工，有兵無將兵之帥，今負(fù) 竊之罪以補之。夫諸風(fēng)病皆屬于肝也，風(fēng)木盛則肝太過而病化風(fēng)，如木太過，發(fā)生之紀(jì)病掉眩之類，俗謂之陽急驚等病，治以涼劑是也。燥金盛則肝為邪攻而病亦化風(fēng)，如陽明司天，燥金下臨，病掉振之類，俗謂之陰 慢驚等病，治以溫劑是也。諸火熱病，皆屬于心也，火熱甚則心太過而病化火熱，如歲火太過，諸譫妄狂越之類，俗謂之陽躁譫語等病，治以攻劑是也。寒水勝則心為邪攻，而病亦化火熱，如歲水太過，病躁悸煩心譫妄之類，俗謂之陰躁鄭聲等病，治以補劑是也。諸濕病皆屬于脾也，濕土甚則脾太過而病化濕，如濕勝則濡泄之類，仲景用五苓等劑去濕是也。風(fēng)木勝則脾為邪攻而病亦化濕，如歲木太過，病飧泄之類，錢氏用宣風(fēng)等劑去風(fēng)是也。諸氣 郁，皆屬于肺也，燥金甚則肺太過而病化 郁，如歲金太過，甚則咳喘之類，東垣謂之寒喘，治以熱劑是也�；馃釀賱t肺為邪攻，而病亦化 郁，如歲火太過，病咳喘之類，東垣謂之熱喘，治以寒劑是也。諸寒病皆屬于腎也，寒水甚則腎太過，而病化寒，如太陽所至為屈伸不利之類，仲景用烏頭湯等劑是也。濕土勝則腎為邪攻，而病亦化寒，如濕氣變物，病筋脈不利之類，東垣用復(fù)煎、健步等劑是也。其在太過 所化之物為盛，盛者真氣也；其在受攻，所化之病為虛，虛者假氣也。故有其病化者，恐其氣之假，故有者亦必求之。無其病化者，恐其邪隱于中，如寒勝化火，燥勝化風(fēng)，及寒伏反躁，熱伏反厥之類，故無者亦必求之。其病之化似盛者，恐其盛之未的，故盛者亦必責(zé)之。其病之化似虛者，恐其虛之未真，故虛者亦必責(zé)之。凡一十九條病機(jī)皆用此一十六字為法求之，庶幾補瀉不瘥也。今河間損此一十六字，但以病化有者為盛，無者為虛，而不復(fù)求其假者虛者，為未備，故引經(jīng)傳以證其得失也。
帝曰∶五味陰陽之用何如？岐伯曰∶辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌泄為陰，咸味涌泄為陰，淡味滲泄為陽。
六者或收或散？或緩或急，或燥或潤，或 或堅，以所利行之，調(diào)氣使平。帝曰∶非調(diào)氣而得者，治之奈何？有毒無毒，何先何后？愿聞其道。岐伯曰∶有毒無毒，所治為主，適大小為制也。帝曰∶請言其制？岐伯曰∶君一臣二，制之小也；君一臣三佐五，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。寒者熱之，熱者寒之，微者逆之，甚者從之，堅者削之，客者除之，勞者溫之，結(jié)者散之，留者攻之，燥者濡之，急者緩之，散者收之，損者益之，逸者行之，驚者平之，上之下之，摩之浴之，薄之劫之，開之發(fā)之，適事為故。帝曰∶何謂逆從？岐伯曰∶逆者正治，從者反治，從少從多，觀其事也。帝曰∶反治何謂？
岐伯曰∶熱因寒用，寒因熱用，塞因塞用，通因通用，必伏其所主，而先其所因，其始則同，其終則異，可使破積，可使?jié)�，可使氣和，可使必已。（至真要大�?此一章論內(nèi)氣不調(diào)得病者之治法也。蓋內(nèi)氣不調(diào)而得病，故所病寒熱之邪，但可于其氣之微者逆治之。
如氣甚而逆治之，則正邪格拒，不能勝邪，命將難全，故但當(dāng)從其寒熱之邪于外，伏其所主之劑于中，然后正邪相入，而邪就擒矣。東垣所謂姜附寒飲，承氣熱服，及仲景于白通東加尿膽治少陰，丹溪于苓柏湯皆熟炒治色目婦人惡寒之類是也。
帝曰∶氣調(diào)而得者何如？岐伯曰∶逆之從之，逆而從之，從而逆之，疏氣令調(diào)，則其道也。（至真要大論)此一章，論內(nèi)氣本調(diào)，因外邪得病者之治法也。蓋內(nèi)氣調(diào)而得病，故不分寒熱之微甚，或逆治之，或從治之皆可，更不須懼其正邪格拒，正固則邪自退矣。
帝曰∶病之中外何如？岐伯曰∶從內(nèi)之外者，調(diào)其內(nèi)；從外之內(nèi)者，治其外；從內(nèi)之外而盛于外者，先調(diào)其內(nèi)而后治其外；從外之內(nèi)而盛于內(nèi)者，先治其外而后調(diào)其內(nèi)；中外不相及，則治主病。帝曰∶善�；馃釓�(fù)，惡寒發(fā)熱，有如瘧狀，或一日發(fā)，或間數(shù)日發(fā)，其故何也？岐伯曰∶勝復(fù)之氣，會遇之時，有多少也。陰氣多而陽氣少，則其發(fā)日遠(yuǎn)；陽氣多而陰氣少，則其發(fā)日近。此勝復(fù)相搏，盛衰之節(jié)，瘧亦同法。帝曰∶論言治寒以熱，治熱以寒，而方士不能廢繩墨而更其道也。有病熱者寒之而熱，有病寒者熱之而寒，二者皆在，新病復(fù)起奈何治？岐伯曰∶諸寒之而熱者取之陰，熱之而寒者取之陽，所謂求其屬也。帝曰∶善。服寒而反熱，服熱而反寒，其故何也？岐伯曰∶治其王氣，是以反也。
帝曰∶不治王而然者何也？岐伯曰∶悉乎哉問也！不治五味屬也。夫五味入胃，各歸所喜，故酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入腎，久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。帝曰∶善。方制君臣何謂也？岐伯曰∶主病之謂君，佐君之謂臣，應(yīng)臣之謂使，非上下三品之謂也。帝曰∶三品何謂？岐伯曰∶所以明善惡之殊貫也。帝曰∶善。病之中外何如？岐伯曰∶調(diào)氣之方，必別陰陽，定其中外，各守其鄉(xiāng)，內(nèi)者內(nèi)治，外者外治，微者調(diào)之，其次平之，盛者奪之，汗之下之，寒熱溫涼，衰之以屬，隨其攸利，謹(jǐn)?shù)廊绶�，萬舉萬全，氣血正平，長有天命。帝曰∶善。（“不治五味屬也”，一本“五味”二字作“王氣”二字。至真要大論)岐伯曰∶寒熱燥濕，不同其化也。故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷蒼丹。陽明在泉，濕毒不生，其味酸，其氣溫，其治辛苦甘，其谷丹素。太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡咸，其谷。厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷蒼赤，其氣專，其味正。少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。太陰在泉，燥毒不生，其味咸，其氣熱，其治甘咸，其谷 �；緞t咸守，氣專則辛化而俱治。故曰∶補上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調(diào)之。故曰∶上取下取，內(nèi)取外取，以求其過。能毒者以濃藥，不勝毒者以薄藥，此之謂也。
氣反者，病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，旁取之。治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。
帝曰∶病在中而不實不堅，且聚且散，奈何？岐伯曰∶無積者求其藏，虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外�？墒巩呉�。
帝曰∶有毒無毒，服有約乎？岐伯曰∶病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九，谷肉果菜，食養(yǎng)盡之，無使過之，傷其正也。不盡，行復(fù)如法。
必先歲氣，無伐天和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃，無致邪，無失正，絕人長命。帝曰∶其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？岐伯曰∶昭乎哉圣人之問也！化不可代，時不可違。夫經(jīng)絡(luò)以通，血氣以從，復(fù)其不足，與眾齊同，養(yǎng)之和之，靜以待時，謹(jǐn)守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命曰圣王。故《大要》曰∶無代化，無違時，必養(yǎng)必和，待其來復(fù)，此之謂也。（五常政大論)帝曰∶氣有多少，病有盛衰，治有緩急，方有大小，愿聞其約奈何？岐伯曰∶氣有高下；病有遠(yuǎn)近，證有中外，治有輕重，適其至所為故也。大要曰∶君一臣二，奇之制也；君二臣四，偶之制也；君二臣三，奇之制也；君二臣六，偶之制也。故曰∶近者奇之，遠(yuǎn)者偶之，汗者不以奇，下者不以偶，補上治上制以緩，補下治下制以急，急則氣味濃，緩則氣味薄，適其至所，此之謂也。病所遠(yuǎn)而中道氣味之者，食而過之，無越其制度也。是故平氣之道，近而奇偶，制小其服也。遠(yuǎn)而奇偶，制大其服也。大則數(shù)少，小則數(shù)多，多則九之，少則二之，奇之不去則偶之，是謂重方。偶之不去，則反佐以取之，所謂寒熱溫涼，反從其病也。帝曰∶善。病生于本，余知之矣。生于標(biāo)者，治之奈何？岐伯曰∶病反其本，得標(biāo)之病，治反其本，得標(biāo)之方。（至真要大論)帝問曰∶婦人重身，毒之何如？岐伯曰∶有故無殞，亦無殞也。帝曰∶愿聞其故何謂也？岐伯曰∶大積大聚，其可犯也，衰其太半而止，過者死。（六元正紀(jì)大論)
夫運氣之道，上古圣人所以參天地贊化育者也。蓋氣流行于天地間，有化有變，其化也，在人為生育；其變也，在人為疾死。故贊其化育以濟(jì)其生者，必先制其疾以拯其死，此則醫(yī)道之所由設(shè)，使有生者無夭折、享壽考，而其德業(yè)可與天地參矣。然其道載諸《內(nèi)經(jīng)》者，廣大精微，非淺學(xué)所可易知，是以后世悉皆湮晦，今姑舉其大略言之∶五運屬陰，守于地內(nèi)，六氣屬陽，周于天外；其化生于人也，五運化生五臟屬內(nèi)，六氣化生六腑十二經(jīng)屬外。其變疾于人也，五運內(nèi)變病于五臟，甚則兼外，六氣外變病于六腑十二經(jīng)，甚則入內(nèi)，內(nèi)外變極，然后死也。五運有平氣、太過、不及之殊，六氣有�；�、yin勝、反勝、相勝之異。五運平氣者，其歲化生皆當(dāng)本位，如木平氣敷和之紀(jì)，其色蒼，其味酸之類是也；其變病皆在本臟，如木平氣之病在肝也。太過者，歲變平氣為太過，其化生皆兼非位，如太過發(fā)生之紀(jì)，其色青黃白，其味酸甘辛，如兼非位之土金是也；其變病皆在己所勝之臟，如木太過則木勝脾土而脾病也，其勝乃本氣有余而勝，故不為他氣報復(fù)，間有復(fù)者，是不務(wù)其德，炎威失常也。不及者，歲變平氣為不及，其化生亦兼非位，如木不及委和之紀(jì)，其果棗李，其味酸辛，亦兼非位之土金是也；其變病皆己所不勝者乘虛勝之而本臟病，勝極則己所生者報復(fù)其勝，而勝者之臟亦病，如木不及則金勝之而肝病，勝則火復(fù)金讎而肺亦病也，其勝乃乘我之虛而勝，勝之根本不固，故為他氣報復(fù)。
凡此五運之氣，皆有定紀(jì)者也。六氣�；撸斓亓恢�，各守常位，生病各當(dāng)本處。其天地之�；�，如厥陰司天，少陽在泉之歲，風(fēng)化居上，火化居下，風(fēng)病行于上，熱病行于下之類，而不出他位也。其六位之�；缲赎幩咎熘畾q，初之氣化風(fēng)燥，民病寒于右之下，二之氣化寒熱，民病熱于中之類，而不雜他氣也。凡此六氣之�；杂卸o(jì)，猶五運平氣也。yin勝者，天地之氣變常，內(nèi)yin而勝也。天氣內(nèi)yin而上勝于下，則己所勝之臟，經(jīng)受邪而病甚。如厥陰司天，風(fēng)yin所勝，其病在足太陰脾經(jīng)也。地氣內(nèi)yin而外勝于內(nèi)，其病在足陽明胃經(jīng)也。
凡此六氣之yin勝，猶五運太過，皆有勝無復(fù)，其勝之盛，雖有定紀(jì)，其勝之動否，則無定紀(jì)，而不可必也。反勝相勝者，六位之左右變常，乘虛而勝也。其乘天地之虛而勝者，為反勝，左右自有相勝，乘虛而勝者，為相勝，皆視所虛之氣，侮不勝己者勝之，勝極則仍為虛者之子復(fù)之。如所虛之氣屬太陰，則所勝之氣屬厥陰，而病在脾胃經(jīng)，所復(fù)之氣屬陽明，而病在肝膽經(jīng)也。蓋天地歲氣猶王也，左右步氣猶諸侯也，左右勝天地，猶諸侯亂，故曰反勝。左右自相勝，猶諸侯自相征伐，故曰相勝也。凡此六氣之反勝、相勝，五運不及，故皆有勝有復(fù)，其氣其動皆無定紀(jì)，但隨虛而勝，隨勝而復(fù)也。諸五運皆有定紀(jì)者，陰靜有常也。六氣少有定紀(jì)者，陽動多變也。五運之平氣之�；癁槌�，其化生為常之常，變病為常之變。五運之太過不及與六氣之yin勝、反勝、相勝為變，其化生為變之常，變病為變之變，太過、yin勝為變之盛，不及、反勝、相勝為變之虛。察其常變以定生死，詳其虛實以斷補瀉，謹(jǐn)?shù)廊绶�，萬舉萬全也。然其經(jīng)奉行于世，惟唐太仆令王冰氏篤好之，大為詮注，而其昭彰道要，開示玄微者，于功為大。但千慮一失而不得經(jīng)旨者，亦或有之，為未盡善也。于是不分常變，釋六氣勝復(fù)無定紀(jì)之變?yōu)橛卸o(jì)之常，不分盛虛，釋左右乘虛之相勝為司天之yin勝，是則運氣之義不明，自此始矣。后雖有林氏校正，孫氏考誤，與夫托名所著《玄珠密語》《天元玉冊》，及諸家運氣圖說之類，然皆不能出王氏之右而救其失，反使運氣之義愈晦而書愈繁。至于河間所注病機(jī)，其形容病化之情狀，推究火熱之眾多，真有發(fā)前人未發(fā)之妙，奈何又以運氣之所屬皆為盛，而不察其所屬各有盛虛，以盛虛所兼非位之化皆為似，而不察其所兼之盛者似虛者是為重失矣。夫王氏釋變氣為常氣，相勝為yin勝，則人不識變，而占運氣不應(yīng)年辰；河間釋運氣之所屬皆為盛，所兼非位之化皆為似，則人不識虛，而施治法不對病證，遂使世俗皆愀然不信而棄之也。其不知變者曰∶某氣司天屬陰寒，今反炎熱，某運合太過，令反不及，此乃上古之天道，非可占之于今世也。其不知虛者曰∶某病屬熱，投寒劑不痊，某證當(dāng)瀉，施瀉法反劇，此乃北方之治法，非可用之于南人也。
惟戴人云∶病如不是當(dāng)年氣，看與何年氣運同，便向某年求活法，方知都在至真中之歌，似能破世之惑，又引而不發(fā)。嗚呼！有定紀(jì)之年辰，與無定紀(jì)之勝復(fù)相錯常變，今獨求年辰之常，不求勝復(fù)之變，豈得運氣之真哉！
六氣之盛寒盛熱與虛寒虛熱，同其所屬，今獨求寒熱之所屬，不求寒熱之盛虛，豈得寒熱之情哉！茍以常變盛虛觀運氣寒熱，則古今南北皆可一以貫之，而所謂參天地贊化育，如視之掌也。仆自早歲留志是書，鉆研既久，似得二三，爰據(jù)所知，挈其宏綱，開以節(jié)目，而類編集之，使常變必分，盛虛必著，或前賢之注未備者，間以己意附之，庶幾運氣之義燦然復(fù)明。目之曰《運氣補注》，雖 逾之罪莫逃，然濟(jì)生一念，自有不容己者，凡吾同志，幸改正云。
