本帖最后由 悟風(fēng)微起 于 2012/2/6 16:53 編輯 m.payment-defi.com/pharm/ “陰陽五行”這種中國古代的哲學(xué)方法，完整地保存在中醫(yī)的基礎(chǔ)理論中，是《
黃帝內(nèi)經(jīng)》中最重要、最常用的哲學(xué)思維方法，然而，近百年來，這個學(xué)說作為中醫(yī)和中國傳統(tǒng)文化的基石，首當(dāng)其沖，備受攻擊。“陰陽”被認(rèn)作是“二元論”，“五行”被看成了單純的五種物質(zhì)、五種元素，五行中的“生克乘侮”被視為一種機(jī)械唯物論，五行所配屬的臟腑學(xué)說被與西醫(yī)解剖所見的器官等同，并遭反復(fù)指謬。廢除五行、甚至連陰陽一起廢除的呼聲始終不絕如縷。
實際上，這是出自一種無知!陰陽五行是人類哲學(xué)史上最偉大的一種學(xué)說，這一學(xué)說最初來源于天文學(xué)。陰陽是古代中國哲學(xué)家從地球自轉(zhuǎn)的規(guī)律中認(rèn)識到的一種“二分法”，五行則是從地球圍繞太剛公轉(zhuǎn)認(rèn)識到的一種“五分法”。如果說直到兩千多年之后，黑格爾才提出對立統(tǒng)一規(guī)律，其內(nèi)容與“二分法”基本相同的話，那么“五分法”的系統(tǒng)哲學(xué)思維，則不僅世界上其他任何古老的民族不曾有過，而且其重要意義迄今仍未被當(dāng)代哲學(xué)家所認(rèn)識到!
中國是世界上最早進(jìn)入原始農(nóng)業(yè)社會的國家，據(jù)近半個世紀(jì)以來的考古發(fā)現(xiàn)，早在一萬年以前，中國南方就已經(jīng)有了人工栽培的水稻，水稻的種植離不開對氣候和氣象的認(rèn)識，因而在中國古代科學(xué)中，最早成熟的是天文歷法，早在夏朝，中國就有了歷法，有了春分、秋分、夏至、冬至的劃分。直到殷商時代，才有了陰陽五行之說。而五臟的學(xué)說，則在兩漢中晚期才形成，在早于《黃帝內(nèi)經(jīng)》的長沙馬王堆醫(yī)書中，已經(jīng)有了十一條經(jīng)絡(luò)，即經(jīng)絡(luò)學(xué)說的初級模型，卻沒有五臟六腑的明確記載。從這條歷史線索可知，陰陽五行學(xué)說，最初并不是用于解釋中醫(yī)的臟腑理論的，相反，是中醫(yī)的臟腑理論借用當(dāng)時已經(jīng)成熟的陰陽五行學(xué)說來說明其功能。追本溯源，是正確理解陰陽五行學(xué)說的正確途徑
一、陰陽學(xué)說的產(chǎn)生
地球自轉(zhuǎn)一周即為一天，出現(xiàn)白天黑夜的交替，由此產(chǎn)生了陰陽學(xué)說。白天為陽，氣溫較高，能見度強(qiáng)，象征光明；夜晚為陰，氣溫較低，能見度弱，象征黑暗。陰陽之分非常明顯。人類順應(yīng)這個規(guī)律，日出而作，日入而息。由于幾百萬年生存適應(yīng)的需要，使得人體的生命節(jié)律也與地球自轉(zhuǎn)發(fā)生的陰陽變化同步協(xié)調(diào)。地球上的萬物都是隨著地球的自轉(zhuǎn)而旋轉(zhuǎn)的，因而都具有這樣的普遍規(guī)律。陰陽學(xué)說被廣泛地地用于解釋一切事物，成為一種普遍真理，是中華民族而不是古希臘或其他任何文明古國的哲學(xué)家最早認(rèn)識到這個規(guī)律，由此有人認(rèn)為陰陽學(xué)說堪稱中國人發(fā)明的“宇宙第一定律”。
二、陰陽學(xué)說的臨床運用
陰陽學(xué)說對于中醫(yī)臨床極其重要，古代醫(yī)家說：“陰陽不分，動手便錯”。陰陽學(xué)說看似抽象，其實很具體。臨床中的陰陽，主要是通過“寒熱”來區(qū)分的�！端貑枴ふ{(diào)經(jīng)論》說：“陽盛則外熱，陰盛則內(nèi)寒”；“陽虛則外寒，陰虛則內(nèi)熱”o從生理的角度來看，陽氣旺盛的人常年怕熱不怕冷，這種人屬于“火體”；陰氣盛的人常年怕冷不怕熱，這種人屬于“寒體”。從病理的角度來看，形寒怕冷的人多為陽虛，自我感覺體內(nèi)
發(fā)熱的人多為陰虛。把握了這個最高原則，遣方用藥的大方向一般就不會錯。這是每個中醫(yī)臨床醫(yī)生都必須知曉的。
然而，陰陽的消長是一個由漸變到突變的過程，《素問·金匱真言論》云：“陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也，日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也，合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也，雞鳴之平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應(yīng)之�！逼降┘疵畷r，早上五到七點，日中即午時，中午11點到下午1點，黃昏即酉時，下午五點到七點、雞鳴即子時，半夜1l點到l點，合夜大約在晚上六到七點之間，這五個時辰是人體生命日節(jié)律中幾個關(guān)鍵的時刻。這已經(jīng)是“五分法”在晝夜陰陽學(xué)說中的運用。后世理學(xué)家所繪制的“陰陽魚”，則更加形象和準(zhǔn)確地描繪了整個陰陽消長的規(guī)律。對于中醫(yī)這樣一個以動態(tài)的、活體考察的方法，而不是像西醫(yī)那樣以靜態(tài)的、解剖形態(tài)學(xué)作為出發(fā)點來研究人體和疾病的學(xué)科來說，掌握一天中人體陰陽消長變化的一般規(guī)律及其關(guān)鍵的幾個時辰，在對疾病的診斷治療中具有十分重要的意義和價值。
古代醫(yī)家很重視晝夜時辰與發(fā)病和用藥、服藥的關(guān)系。例如：《證治準(zhǔn)繩》有一首“
雞鳴散”，治療寒濕
腳氣和風(fēng)濕
流注引起的腿脛腫痛，須在雞鳴即丑時半夜一到三點分幾次冷服，借丑時肝氣開始升達(dá)時行氣之力以化濕，才能取得最佳療效。《內(nèi)科摘要》有一首“四神丸”，專治“五更瀉”，患者每至凌晨三到五點即寅時
腹痛、
腹瀉的，多為陰盛陽虛，腎火不能上溫脾土，此方溫腎暖脾，具有特效。凡這個時辰出現(xiàn)
咳嗽、口中流涎等其他病癥的，也應(yīng)考慮從脾腎虛寒論治。《丹溪心法·咳嗽》載：“上半日多嗽者，此屬胃中有火，用
貝母、
石膏降胃火；午后嗽多者，是火氣浮于肺，不宜用涼藥，宜
五味子、
五倍子斂而降之；五更多嗽者，此乃胃中有食積，至此時，火氣流入肺，以
知母、
地骨皮降之�！�
以發(fā)熱為例：一天之中上午屬陽，下午屬陰。凡是上午發(fā)熱的，多為陽虛有寒，舌淡、脈弱者，可用
補(bǔ)中益氣湯、
附子湯；凡是下午發(fā)熱的，多為陰虛有熱，中午十一點到下午三點發(fā)熱的，為心與小腸所屬時辰，多屬實熱，舌紅、苔黃、脈數(shù)者，可用
葛根芩連湯；《
傷寒論》中“日晡(申時即下午三到五點)所發(fā)潮熱”的，為胃所屬時辰，多為陽明燥熱，舌紅、苔黃、大
便秘結(jié)、脈沉者，當(dāng)用
調(diào)胃承氣湯；下午五點到七點即酉時發(fā)熱的，為腎所屬時辰，多為陰虛，舌紅、無苔、脈細(xì)數(shù)者，當(dāng)用六味
地黃湯；《溫病條辨》中提到
濕溫初起的病證中有“午后身熱，狀若陰虛”，舌滑、苔白、脈緩者，當(dāng)用
三仁湯；
熱入營分時“夜熱早涼，熱退無汗”，舌絳、脈細(xì)數(shù)者，當(dāng)用
清營湯；瘀血導(dǎo)致發(fā)熱也多在晚上，舌紫、脈澀者，當(dāng)用
血府逐瘀湯。因為濕邪、營分、瘀血在性質(zhì)上都屬陰�？傊�，確定發(fā)熱的時辰對于發(fā)熱的辨證論治非常重要。
又以消化道疾病為例：噯氣發(fā)生在早上六點左右即卯時，為手陽明大腸氣盛，宜通瀉大腸，可用五磨飲；腹脹發(fā)生在晚上八點到十二點即戌亥子時，多為脾腎陽氣不足，陰氣上升，當(dāng)用理中湯合
金匱腎氣丸加減；
胃痛定時發(fā)生在晚上9點左右的，此為戌時，脾胃主時，多為脾虛有寒，可用萸芍六君子；發(fā)生在12點左右的，為木旺克土，可用
逍遙散或柴芍
六君子湯；腹脹發(fā)生在夜晚兩到三點即丑時，為肝所屬時辰，當(dāng)柔肝降逆和胃，可用
芍藥甘草湯合旋復(fù)
代赭湯加減；此時出現(xiàn)的腹痛，屬于虛證者，則用
酸棗仁湯合
當(dāng)歸芍藥散。
再以呼吸道疾病為例：半夜十一點到一點即子時哮喘咳嗽的，可用金匱腎氣丸合二陳湯加
沉香：從半夜一點到三點即丑時咳嗽的，屬于肝氣有余，木火刑金，可用化肝煎；半夜三點到五點即寅時咳嗽的，可用真武湯；咳喘自夜半到天明即子丑寅時，為膽肝肺三經(jīng)主時，當(dāng)補(bǔ)肝膽，疏肺氣，可于對證方中加用酸棗仁、川貝等。
更以心血管病為例：
胸痛，從午時開始到子時減輕的，屬于陽虛陰盛，可用附子理中湯；胸悶，晝輕夜重，子時到天亮?xí)r尤劇，如壓重物的，是瘀血所為，可用血府逐瘀湯。
凡是定時發(fā)病，特別是在子時、午時、卯時、酉時四個時辰，尤其是神經(jīng)系統(tǒng)的疾病如
嘔吐、
抽搐、
頭痛、昏倒、不明原因的發(fā)熱等，多為陰陽之氣不相順接，可用小
柴胡湯和解機(jī)樞，或用
烏梅丸調(diào)和陰陽往往有奇效。
雖然在臟腑經(jīng)絡(luò)與陰陽時辰的配屬上，傷寒學(xué)家、溫病學(xué)家、針灸學(xué)家、內(nèi)科臨床家們的觀點不盡統(tǒng)一（如上述文中“雞鳴時”有子時與丑時的兩種不同說法)，但重視晝夜的陰陽規(guī)律，以此作為診斷、治療的客觀依據(jù)，則是一致的。
三、五行學(xué)說的產(chǎn)生
地球圍繞著太陽旋轉(zhuǎn)一周，即為一年，出現(xiàn)春、夏、長夏、秋、冬的季節(jié)交替，由此產(chǎn)生了“五行”學(xué)說［1］。隨著地球的公轉(zhuǎn)，一年四季的更替，地球上生物的生命活動都隨之而早現(xiàn)規(guī)律性的變化。古人首先觀察到的是一年生草本植物，即農(nóng)業(yè)社會賴以謀生的莊稼：莊稼的種子，春天萌生，夏天長大，夏秋之間變化，秋天收獲，冬天收藏，等待來年春季再播種，然后發(fā)芽、生長，經(jīng)歷了生、長、化、收、藏的五個階段。古人繼而發(fā)現(xiàn)這種“生長化收藏”事物發(fā)展的“五階段”規(guī)律，不僅存在于一年生草本植物中，也存在于所有生命、包括人的身上。甚至沒有生命的物體包括宇宙和地球，都有一個萌生、長大、變化、衰老、死亡的過程。這是一個偉人的發(fā)現(xiàn)!這種“生長化收藏”事物發(fā)展五階段的客觀規(guī)律，需要用一種直觀的、形象化的事物來“取類比象”，古人利用了“五行”。
出自殷商時代的《尚書·洪范》最早提到五行：“五行，一日水，二曰火，三日木，四日金，五日土�！薄八粷櫹�，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡”。五行中“行”字的初文，是十字路口，《爾雅》云：“道也”，《說文解字》云：“人之步，趨也”。從這段話可見，五行的本意并非指五材或五種物質(zhì)，而是指五種運行狀態(tài)。在中國古代方位圖中，北方居下，南方居上，東方居左，西方居右，黃河流域居中，與現(xiàn)代的地圖位置恰好相反。水的特性是滋潤而冷的，流向低處，與北方及其寒冷的氣候相對應(yīng)，象征著冬季，萬物潛藏；火的特性是炎熱的，向上升騰，與南方及其炎熱的氣候相對應(yīng)，象征著夏季，萬物茂盛；木的特性是柔和而又堅韌的，不受壓抑，與東方及其溫暖多風(fēng)的氣候相應(yīng)，象征著春季，萬物生發(fā)；金屬的特性是涼的，用于制作工具，收獲莊稼，與西方悲涼干燥的氣候相對應(yīng)，象征著秋季，萬物收斂；土處于五行中的核心位置，其特性是潮濕而平整，養(yǎng)育了生命萬物�！端貑枴ぎ惙ǚ揭苏摗氛f：“中央者，其地平以濕，天地所以生萬物也眾。”古代中國的“中央”，即黃河中下游一帶，當(dāng)時氣候溫暖潮濕，適合于種植莊稼，在“稼穡”即種植與收割的兩個階段之間，莊稼在由生長到成熟的過程中，有一個由量變到質(zhì)變的階段，從時序上看，這個階段在夏秋之間，即長夏。所以土象征著長夏，萬物變化。
《素問·天元紀(jì)大論》說：“天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏”。由此可見，五行學(xué)說是一種利用“取類比象”，用“木火土金水”的特性，對大自然隨著時序而“生長化收藏”這一普遍規(guī)律進(jìn)行歸納的哲學(xué)方法。中醫(yī)非�？粗剡@一點，因此有人總結(jié)說：“中醫(yī)以時為本” ［2］。五行學(xué)說一開始就包括了時間和空間，并迅速演變?yōu)橐粋�包羅萬象的巨系統(tǒng)，把季節(jié)、方位、星宿、天干、地支、氣候、生成數(shù)、音樂、色彩、氣味、臟腑、五官、情志、聲音等等統(tǒng)統(tǒng)囊括在內(nèi)，研究其共同的規(guī)律。盡管其中仍然有不少牽強(qiáng)附會或者說概括得不夠準(zhǔn)確的地方，但兩千年之后的今天，我們?nèi)匀徊荒懿惑@嘆：這是人類歷史上其他任何民族都不曾有過的一個偉大的哲學(xué)體系，這是一種存在于兩千多年以前的系統(tǒng)論!
四、五行學(xué)說的臨床運用
當(dāng)代中醫(yī)談?wù)撐逍袑W(xué)說的臨床運用，總是把眼光局限于研究人體五臟之間相生相克的關(guān)系，這種觀點是狹隘的，即使是古代醫(yī)生，能夠全面運用五行五臟生克制化的理論指導(dǎo)臨床者寥若晨星，據(jù)我所見，僅有錢乙、葉天士兩位。從《黃帝內(nèi)經(jīng)》大量原文來看，“五行”主要用于運氣學(xué)說的研究中，也就是探討氣候季節(jié)周期性的變化與疾病發(fā)生的關(guān)系。這是五行學(xué)說本來的意義，是五行學(xué)說指導(dǎo)臨床最重要的一個方面。
當(dāng)代著名老中醫(yī)蒲輔周先生經(jīng)常引用《黃帝內(nèi)經(jīng)》的“必先歲氣，毋伐天和”來告誡臨床醫(yī)生，在看病的每一天，一定要注意當(dāng)天的氣候變化和時令季節(jié)的交替對生命和疾病的影響，這是中醫(yī)同西醫(yī)在診治疾病時的一個重要區(qū)別點，是中醫(yī)臨床醫(yī)生治病取得療效的一個秘訣。
中國處于亞熱帶地區(qū)，春夏秋冬四季氣候呈現(xiàn)規(guī)律性的變化，春天多風(fēng)，夏天多熱，秋天多涼，冬天多冷，而夏秋之間的長夏多濕。北方偏于干燥，南方偏于潮濕。了解這種季節(jié)、氣候、地域的特點，對于治病尤其是治療外感病有極高的參考價值。
例如：春季風(fēng)重，
感冒屬于風(fēng)熱者居多，一般用
銀翹散；患過敏性疾病者，多由于外風(fēng)所致，一般用荊防
敗毒散；氣候反常變冷，出現(xiàn)倒春寒時，重感冒或流感多，當(dāng)用大
小青龍湯、九味
羌活湯等發(fā)汗解表或散寒祛濕。肝病與春季相應(yīng)，在這個季節(jié)容易復(fù)發(fā)。南方春天還兼濕，腰腿疼痛和風(fēng)濕病患者，也在這個季節(jié)疾病加重。
夏季熱重，感冒發(fā)燒屬于表閉者，用新加香茹飲清暑透熱：屬于里熱者，用
白虎湯或
六一散甘寒清熱；體質(zhì)虛弱之人，夏季經(jīng)常出現(xiàn)低熱、疲勞乏力者，則李杲氏
清暑益氣湯益氣養(yǎng)陰祛濕。長夏濕熱重，初起濕重于熱者用三仁湯，濕熱并重者用
黃芩滑石湯，暑溫彌漫三焦高熱不退，剛?cè)瘻Ｇ锛驹镏�，這個季節(jié)一來，許多人即感到皮膚干燥，大便干結(jié)，鼻咽發(fā)干，甚至流鼻血，頭發(fā)大把脫落。其實不必緊張，這是季節(jié)氣候使然，“鳥到了秋季不也掉毛嗎?”我經(jīng)常向因為脫發(fā)而焦慮的患者如此解釋。初秋的溫燥，可用翹荷湯，咳嗽用桑杏湯、
清燥救肺湯，深秋的涼燥，咳嗽用杏蘇飲。冬季寒重，《傷寒論》中可供選擇的方劑很多，如
桂枝湯、
麻黃湯、麻黃附子
細(xì)辛湯等。這是一年四季中的常見病【3】。每年的春分、秋分、冬至、夏至，往往是疾病加重的敏感日期，而夏至后的“三伏”、冬至后的“三九”，則是“冬病夏治”或“夏病冬治”的最佳時刻。
在《素問》中尚有七篇大論，集中講述了“五運六氣”學(xué)說，即討論以六十年即一甲子為一個大周期，由于每年木火土金水五行與風(fēng)寒暑濕燥火六氣的配屬情況不同，可能導(dǎo)致的傳染病和流行病。這當(dāng)然是一門更深的學(xué)問，但并非沒有臨床意義，例如在2003年SARS病流行時，有人就根據(jù)“五運六氣”學(xué)說進(jìn)行了準(zhǔn)確的預(yù)測。
除了《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的“二分思維”、“五分思維”之外，《傷寒論》中的六經(jīng)辨證，則是一種“三分思維”，即在二分陰陽的基礎(chǔ)上，再分為太陽、少陽、陽明和太陰、少陰、厥陰。外感病尤其是傳染病，有著復(fù)雜的機(jī)制和變化規(guī)律，《傷寒論》運用“三分思維”全面地概括了疾病發(fā)展變化過程中的位置、性質(zhì)、以及正邪雙方力量對比的復(fù)雜態(tài)勢，進(jìn)行了有效的治療。后世將這種“三分思維”歸納為陰陽、表里、寒熱、虛實八綱，拓展為所有疾病的辨證綱領(lǐng)，《傷寒論》在疾病的診斷和治療方面，創(chuàng)造了一種極其高明的臨床思維方法，這是研究“復(fù)雜科學(xué)”時值得重新審視和予以評價的一種古代科學(xué)方法。由于篇幅有限，本文對于《傷寒論》中的“三分思維”不再進(jìn)行深入的闡述。
－－－－－－－－－－－“秋季燥重，這個季節(jié)一來，許多人即感到皮膚干燥，大便干結(jié)，鼻咽發(fā)干，甚至流鼻血，頭發(fā)大把脫落。其實不必緊張，這是季節(jié)氣候使然，“鳥到了秋季不也掉毛嗎?”我經(jīng)常向因為脫發(fā)而焦慮的患者如此解釋”---------說得好
