《fo說(shuō)柰女祇域因緣經(jīng)》
安世高 譯
慈心 校對(duì)
如是我聞。一時(shí)fo在羅閱祇國(guó)。與大比丘千二百五十人俱。菩薩摩訶薩。
天龍八部。大眾集會(huì)說(shuō)法。
時(shí)世人民。施者無(wú)量。有一貧人。唯有一爛壞手巾。意欲布施。懼此物惡。猶豫未決。爾時(shí)座中有一比丘尼。名曰柰女。即從座起。整服作禮長(zhǎng)跪叉手。白fo言。世尊。我自念。先世生波羅奈國(guó)。為貧女人。時(shí)世有fo。名曰迦葉。時(shí)與大眾。圍繞說(shuō)法。坐聞經(jīng)歡喜。意欲布施。顧無(wú)所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園圃。求乞果蓏。當(dāng)以施fo。時(shí)得一柰。大而香好。擎一盂水并柰一枚。奉迦葉fo及諸眾僧。fo知至意。咒愿受之。分布水柰。一切周普。緣此福祚。壽盡生天。得為天后。下生世間。不由胞胎。九十一劫。生柰華中。端正鮮潔。常識(shí)宿命。今值世尊。開(kāi)示道眼。爾時(shí)柰女。以偈頌曰。
三尊慈潤(rùn)普 慧度無(wú)男女 水果施弘報(bào) 緣得離眾苦
在世生華中 上則為天后 自歸圣眾祐 福田最深厚
比丘尼柰女。禮已還坐。
fo在世時(shí)。維耶梨國(guó)。國(guó)王苑中。自然生一柰樹(shù)。枝葉繁茂。實(shí)又加大。既有光色。香美非凡。王寶愛(ài)此柰。自非中宮尊貴美人。不得啖此柰果。國(guó)中有梵志居士。財(cái)富無(wú)數(shù)。一國(guó)無(wú)雙。又聰明博達(dá)。才智超群。王重愛(ài)之。用為大臣。王請(qǐng)梵志飯食。食畢以一柰寶與之。梵志見(jiàn)柰香美非凡。乃問(wèn)王曰。此柰樹(shù)下。寧有小栽可得乞不。王曰。大多小栽。吾恐妨其大樹(shù)。輒除去之。卿若欲得。今當(dāng)相與。即以一柰栽與梵志。梵志得歸種之。朝夕溉灌。日日長(zhǎng)大。枝條茂好。三年生實(shí)。光彩大小。如王家柰。梵志大喜。自念我家資財(cái)無(wú)數(shù)。不減于王。唯無(wú)此柰。以為不如。今已得之。為無(wú)減王。即取食之。而大苦澀。了不可食。梵志更大愁惱。乃退思惟當(dāng)是土無(wú)肥潤(rùn)故耳。乃捉取百牛之乳。以飲一牛。復(fù)取此一
牛乳。煎之為
醍醐。以灌柰根。日日灌之。到至明年。實(shí)乃甘美。如王家柰。而柰樹(shù)邊。忽復(fù)生一瘤節(jié)。大如手拳。日日增長(zhǎng)。梵志心念。忽有此瘤節(jié)�？址疗鋵�(shí)。適欲斫去�？謴�(fù)傷樹(shù)。連日思惟。遲徊未決。而節(jié)中忽生一枝。正指上向。洪直調(diào)好高出樹(shù)巔。去地七丈。其杪乃分作諸枝。周?chē)猿�。形如偃蓋。花葉茂好。勝于本樹(shù)。梵志怪之。不知枝上當(dāng)何所有。乃作棧閣。登而視之。見(jiàn)枝上偃蓋之中。乃有池水。既清且香。又有眾華。彩色鮮明。披視華下。有一女兒。在池水中。梵志抱取。歸養(yǎng)長(zhǎng)之。名曰柰女。
至年十五。顏色端正。天下無(wú)雙。宣聞遠(yuǎn)國(guó)。有七國(guó)王。同時(shí)俱來(lái)。詣梵志所。求娉柰女。以為夫人。梵志大恐怖。不知當(dāng)以與誰(shuí)。乃于園中。架一高樓。以柰女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出于柰樹(shù)之上。亦不知是天龍鬼神女耶。鬼魅之物。今七王求之。我設(shè)與一王。六王當(dāng)怒。不敢愛(ài)惜也。女今在園中樓上。諸王便自平議。有應(yīng)得者。便自取去。非我所制也。于是七王口共爭(zhēng)之。紛紜未決。至其夜。瓶沙王。從伏瀆中入。登樓就之共宿。明晨當(dāng)去。柰女白曰。大王幸枉威尊。接逮于我。今復(fù)相舍而去。若其有子。則是王種。當(dāng)何所付。王曰。若是男兒。當(dāng)以還我。若是女兒。便以與汝。王則脫手金镮之印。以付柰女。以是為信。便出語(yǔ)群臣言。我已得柰女與一宿。亦無(wú)奇異。故如凡人。故不取耳。瓶沙軍中皆稱萬(wàn)歲。曰我王已得柰女。六王聞之便各還去。
瓶沙王去后。遂便有娠。時(shí)柰女敕守門(mén)人言。若有求見(jiàn)我者。當(dāng)語(yǔ)言我病。后日月滿生一男兒。顏貌端正。兒生則手持針?biāo)幠�。梵志曰。此�?guó)王之子。而執(zhí)醫(yī)器。必醫(yī)王也。時(shí)柰女即以白衣裹兒。敕婢持棄著巷中。婢即受敕。抱往棄之。時(shí)王子無(wú)畏。清旦乘車(chē)。往欲見(jiàn)大王。遣人除屏道路。時(shí)王子遙見(jiàn)道中有白物。即住車(chē)問(wèn)傍人言。此白物是何等。答言。此是小兒。問(wèn)言。死活。答言。故活。王子敕人抱取。即覓乳母養(yǎng)之以活。梵志將此小兒。還付柰女。名曰祇域。
至年八歲。聰明高才。學(xué)問(wèn)書(shū)疏。越殊倫匹。與鄰比小兒游戲。心常輕諸小兒。以不如己。諸小兒共罵之曰。無(wú)父之子。yin女所生。何敢輕我。祇域愕然。默而不答。便歸問(wèn)母曰。我視子曹。皆不如我。而反罵我言。無(wú)父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者正瓶沙王是也。祇域曰。瓶沙王乃在羅閱祇國(guó)。去此五百里。何緣生我。若如母言。何以證之。母則出印镮示之曰。此則汝父镮也。祇域省之。見(jiàn)有瓶沙王印文。便奉持此镮。往到羅閱祇。徑入宮門(mén)。門(mén)無(wú)訶者。即到王前。為王作禮。長(zhǎng)跪白王言。我是王子。柰女所生。今年八歲。始知是大王種類。故持镮印信。遠(yuǎn)來(lái)歸家。王見(jiàn)印文。覺(jué)憶昔之誓。知是其子。愴然矜之。以為太子。涉歷二年。后阿阇世王生。祇域因白王曰。我初生時(shí)。手把針?biāo)幠�。是�?yīng)當(dāng)為醫(yī)也。王雖以我為太子。非我所樂(lè)。王今自有嫡子生矣。應(yīng)襲尊嗣。我愿得行學(xué)醫(yī)術(shù)。王則聽(tīng)之。王曰。汝不為太子者。不得空食王祿。應(yīng)學(xué)醫(yī)道。王即命敕國(guó)中諸上手醫(yī)。盡術(shù)教之。而祇域但行嬉戲。未曾受學(xué)。諸師責(zé)謂之曰。醫(yī)術(shù)鄙陋。誠(chéng)非太子至尊所宜當(dāng)學(xué)。然大王之命。不可違廢。受敕已來(lái)。積有日月。而太子初不受半言之方。若王問(wèn)我。我何以對(duì)。祇域曰。我生而有醫(yī)證在手。故白大王。捐棄榮號(hào)求學(xué)醫(yī)術(shù)。豈復(fù)懈怠煩師督促。直以諸師之道無(wú)足學(xué)者故耳。便取本草、藥方、針脈諸經(jīng)。具難問(wèn)師。師窮無(wú)以答。皆下為祇域作禮。長(zhǎng)跪叉手曰。今日益知太子神圣實(shí)非我等所及也。向所問(wèn)諸事。皆是我?guī)煔v世疑義。所不能通。愿太子具悉說(shuō)之。開(kāi)解我曹生年之結(jié)。祇域便為解說(shuō)其義。諸醫(yī)歡喜皆更起。頭面作禮承受其法。
爾時(shí)祇域即自念言。王敕諸醫(yī)。都無(wú)可學(xué)者。誰(shuí)當(dāng)教我學(xué)醫(yī)道。時(shí)聞彼德叉尸羅國(guó)。有醫(yī)姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫(yī)道。彼能教我。爾時(shí)祇域童子。即往彼國(guó)。詣賓迦羅所白言。大師我今請(qǐng)仁者。以為師范。從學(xué)醫(yī)術(shù)。經(jīng)七年已。自念言。我今習(xí)學(xué)醫(yī)術(shù)。何當(dāng)有已。即往師所白言。我今習(xí)學(xué)醫(yī)術(shù)。何當(dāng)有已。時(shí)師即與一籠器及掘草之具。汝可于德叉尸羅國(guó)面一由旬。求覓諸草。有非是藥者持來(lái)。時(shí)祇域即如師敕。于德叉尸羅國(guó)面一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥者。所見(jiàn)草木一切物善能分別。知有所用處無(wú)非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師今當(dāng)知我于德叉尸羅國(guó)。求非藥草者。面一由旬。周竟不見(jiàn)非藥者。所見(jiàn)草木盡能分別。所入用處。師答祇域言。汝今可去。醫(yī)道已成。我于閻浮提中。最為第一。我若死后。次復(fù)有汝。
于是祇域便行治病所治輒愈。國(guó)內(nèi)知名。后欲入宮。于宮門(mén)前。逢一小兒擔(dān)樵。祇域望視悉見(jiàn)此兒五藏。腸胃�？|悉分明。祇域心念。本草經(jīng)說(shuō)有藥王樹(shù)。從外照內(nèi)見(jiàn)人腹臟。此兒樵中得無(wú)有藥王耶。即往問(wèn)兒。賣(mài)樵幾錢(qián)。兒白十錢(qián)。便雇錢(qián)取樵。下樵置地。闇冥不見(jiàn)腹中。祇域更心思惟。不知束中何所為是藥王。便解兩束。一一取之。以著小兒腹上。無(wú)所照見(jiàn)。輒復(fù)更取。如是盡兩束樵。最后有一小枝。栽長(zhǎng)尺余。試取以照。具見(jiàn)腹內(nèi)。祇域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒既已得錢(qián)。樵又如故。歡喜而去。
爾時(shí)祇域自念。我今先當(dāng)治誰(shuí)。此國(guó)既小。又在邊方。我今寧可還本國(guó)始開(kāi)醫(yī)道。于即還歸婆迦陀城。婆迦陀城中。有大長(zhǎng)者。其婦十二年中�；�
頭痛。眾醫(yī)治之而不能差。時(shí)祇域聞之即往其家語(yǔ)守門(mén)人言。白汝長(zhǎng)者。有醫(yī)在門(mén)外。時(shí)守門(mén)人即入白門(mén)外有醫(yī)。長(zhǎng)者婦問(wèn)言。醫(yī)形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿諸醫(yī)治亦不差。況復(fù)年少。即敕守門(mén)人。語(yǔ)言我今不須醫(yī)。守門(mén)人即出語(yǔ)言。我已為汝白長(zhǎng)者。長(zhǎng)者婦言。今不須醫(yī)。祇域復(fù)言。汝可白汝長(zhǎng)者婦。但聽(tīng)我治。若差者隨意與我物。時(shí)守門(mén)人復(fù)白之。醫(yī)作如是言。但聽(tīng)我治。若差隨意與我物。長(zhǎng)者婦聞已。自念言。若如是無(wú)所損。敕守門(mén)人喚入。時(shí)祇域入詣長(zhǎng)者婦所。問(wèn)言。何所患苦。答言。患如是如是。復(fù)問(wèn)。病從何起。答言。從如是如是起。復(fù)問(wèn)。病來(lái)久近。答言。病如許時(shí)。彼問(wèn)已語(yǔ)言。我能治汝。彼即取好藥。以酥煎之。灌長(zhǎng)者婦鼻。病者口中酥唾俱出。時(shí)病人即器承之。酥便收取。唾別棄之。時(shí)祇域見(jiàn)已。心懷愁惱。如是少酥不凈。猶尚慳惜。況能報(bào)我。病者見(jiàn)已。問(wèn)祇域言。汝愁惱耶。答言實(shí)爾。問(wèn)言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥不凈。猶尚慳惜。況能報(bào)我。以是故愁耳。長(zhǎng)者婦答言。為家不易。棄之何益�？捎萌紵�。是故收取。汝但治病。何憂如是。彼即治之。后病得差。時(shí)長(zhǎng)者婦。與四十萬(wàn)兩金。并奴婢車(chē)馬。時(shí)祇域得此物已。還王舍城。詣無(wú)畏王子門(mén)。語(yǔ)守門(mén)人言。汝往白王言。祇域在外。守門(mén)人即入白王。王敕守門(mén)人喚入祇域入已前頭面禮已。在一面住。以前因緣。具白無(wú)畏王子言。以今所得物。盡用上王。王子言。且止不須。便為供養(yǎng)已。汝自用之。此是祇域最初治病。
爾時(shí)拘睒彌國(guó)。有長(zhǎng)者子。輪上嬉戲。腸結(jié)腹內(nèi)。食飲不消。亦不得出。彼國(guó)無(wú)能治者。彼聞摩竭國(guó)有大醫(yī)善能治病。即遣使白王。拘睒彌長(zhǎng)者子病。祇域能治。愿王遣來(lái)。時(shí)瓶沙王。喚祇域問(wèn)言。拘睒彌長(zhǎng)者子病。汝能治不。答言能。若能汝可往治之。時(shí)祇域乘車(chē)。詣拘睒彌。祇域始至。長(zhǎng)者子已死。伎樂(lè)送出。祇域聞聲即問(wèn)言。此是何等伎樂(lè)鼓聲。傍人答言。是汝所為來(lái)長(zhǎng)者子已死。是彼伎樂(lè)音聲。祇域善能分別一切音聲。即言語(yǔ)使回還。此非死人。語(yǔ)已即便回還。時(shí)祇域即下車(chē)。取利刀破腹。披腸結(jié)處。示其父母諸親語(yǔ)言。此是輪上嬉戲。使腸結(jié)如是。食飲不消。非是死也。即為解腹。還復(fù)本處�？p皮肉合。以好藥涂之。瘡即愈毛還生。與無(wú)瘡處不異。時(shí)長(zhǎng)者子。即報(bào)祇域四十萬(wàn)兩金。婦亦與四十萬(wàn)兩金。長(zhǎng)者父母亦爾。各與四十萬(wàn)兩金。祇域念言。夫?yàn)閹熣唔殘?bào)其恩。今持一百六十萬(wàn)兩金。與德叉尸羅國(guó)大師賓迦羅。念已持金詣師所。頭面禮師足。奉上此金。唯愿大師。哀愍納受。師曰。便為供養(yǎng)已。我不須此寶。祇域殷勤至到。賓迦羅乃受此金。祇域奉辭禮足而去。
爾時(shí)國(guó)中有迦羅越家女年十五臨當(dāng)
嫁日。忽頭痛而死。祇域聞之往至其家。問(wèn)女父曰。此女常有何病。乃致夭亡。父曰。女小有頭痛。日月增甚。今朝發(fā)作。尤甚于常。以致絕命。祇域便進(jìn)以藥王照視頭中。見(jiàn)有刺蟲(chóng)。大小相生乃數(shù)百枚。鉆食其腦。腦盡故死。便以金刀披破其頭。悉出諸蟲(chóng)。封著罌中。以三種神膏涂瘡。一種者補(bǔ)蟲(chóng)所食骨間之瘡。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜。慎莫使驚。十日當(dāng)愈平復(fù)如故。到其日我當(dāng)復(fù)來(lái)。祇域適去。女母便更啼哭曰。我子為再死也。豈有披破頭腦當(dāng)復(fù)活者。父何忍使人取子那爾。父止之曰。祇域生而把針?biāo)�。棄尊榮位。行作醫(yī)師。但為一切命。此乃天之醫(yī)王。豈當(dāng)妄耶。囑語(yǔ)汝言。慎莫使驚。而汝今反啼哭。以驚動(dòng)之。將令此兒不復(fù)得生。母聞父言。止不復(fù)哭。共養(yǎng)護(hù)之。寂靜七日。七日晨明女便吐氣而寤。如從臥覺(jué)。曰我今者了不復(fù)頭痛。身體皆安。誰(shuí)護(hù)我者。使得如是。父曰。汝前已死。醫(yī)王祇域故來(lái)護(hù)汝。破頭出蟲(chóng)以得更生。便開(kāi)罌出蟲(chóng)示之。女見(jiàn)太便驚怖。深自慶幸。祇域神乃如是。我促得報(bào)其恩。父曰。祇域與我期言。今日當(dāng)來(lái)。于是須臾祇域便來(lái)。女歡喜出門(mén)迎。頭面作禮。長(zhǎng)跪叉手曰。愿為祇域作婢。終身供養(yǎng)以報(bào)更生之恩。祇域曰。我為醫(yī)師。周行治病。居無(wú)常處。何用婢為。汝必欲報(bào)恩者。與我五
百兩金。我亦不用此金。所以求者。凡人學(xué)道法當(dāng)謝師。師雖無(wú)以教我。我嘗為弟子。今得汝金。當(dāng)以與之。女便奉五百兩金。以上祇域。祇域受以與師。因白王。暫歸省母。到維耶梨國(guó)。
爾時(shí)國(guó)中復(fù)有迦羅越家男兒。好學(xué)武事。作一木馬。高七尺余。日日學(xué)習(xí)。騙上初學(xué)。適得上馬。久久益習(xí)。忽過(guò)去失據(jù)。落地而死。祇域聞之。便往以藥王照視腹中見(jiàn)其肝。反戾向后。氣結(jié)不通故死。復(fù)以金刀破腹。手探料理。還肝向前畢。以三種神膏涂之。其一種補(bǔ)手所獲持之處。一種通利氣息。一種生合刀瘡。畢囑語(yǔ)父曰。慎莫令驚。三日當(dāng)愈。父承教敕。寂靜養(yǎng)視。至于三日兒便吐氣而寤。狀如臥覺(jué)即便起坐。須臾祇域亦來(lái)。兒歡喜出門(mén)迎。頭面作禮長(zhǎng)跪白言。愿得為祇域作奴。終身供養(yǎng)以報(bào)再活之恩。祇域曰。我為醫(yī)師周行治病。病者之家爭(zhēng)為我使。當(dāng)用奴為。我母養(yǎng)我勤苦。我未有供養(yǎng)之恩報(bào)母。卿若欲謝我恩者�？膳c我五百兩金。以報(bào)母恩。于是取金以上柰女。還歸羅閱祇國(guó)。祇域治此四人。馳名天下。莫不聞知。
又南有大國(guó)。去羅閱祇八千里。瓶沙王及諸小國(guó)。皆臣屬之。其王病疾積年不差。恒苦嗔恚。睚眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍者。不知當(dāng)何措手足。醫(yī)師合藥。輒疑恐有毒亦殺之。前后所殺。傍臣宮女。及醫(yī)師之輩。不可勝數(shù)。病日增甚。毒熱攻心。煩懣短氣。如火燒身。聞?dòng)械o域。即為下書(shū)。敕瓶沙王。征召祇域。祇域聞此王多殺醫(yī)師。大以恐怖。瓶沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣。畏見(jiàn)誅伐。父子相守。晝夜愁憂。不知何計(jì)。爾時(shí)瓶沙王乃將祇域。俱往fo所頭面禮足。而白fo言。世尊。彼王惡性恐殺醫(yī)師。為可往不。fo告祇域。汝宿命時(shí)與我約誓。俱當(dāng)救護(hù)天下。我治內(nèi)病。汝治外病。今我得fo。故如本愿會(huì)生我前。此王病篤。遠(yuǎn)來(lái)迎汝。如何不往。急往救護(hù)之。趍作方便。令病必愈。王不殺汝。祇域便承fo威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見(jiàn)王五藏及百脈之中。血?dú)鈹_擾悉是蛇蟒之毒。周匝身體。祇域白王。王病可治。治之保愈。然宜入見(jiàn)太后咨議合藥。若不見(jiàn)太后。藥終不成。王聞此語(yǔ)不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞祇域之名。故遠(yuǎn)迎之。冀必有益。且是小兒。知無(wú)他奸。忍而聽(tīng)之。即遣青衣黃門(mén)。將入見(jiàn)太后。祇域白太后。王病可治。今當(dāng)合藥。宜密啟其方。不可宣露。宜屏左右。太后即逐青衣黃門(mén)去。祇域因白太后。省王病。見(jiàn)身中血?dú)庀な巧唑尽Ｋ品侨祟�。王為定是誰(shuí)子。太后以實(shí)語(yǔ)我。我能治之。若不語(yǔ)我。王病則不可愈。太后曰。我昔于金柱殿中晝臥。忽有物來(lái)厭我上者。我時(shí)恍惚。若夢(mèng)若覺(jué)。狀如魘夢(mèng)。遂與通情。忽然而寤。見(jiàn)有大蟒。長(zhǎng)三丈余。從我上去。則覺(jué)有軀。王實(shí)是蟒子也。我羞恥此。未曾出口。童子今乃覺(jué)之。何若神妙。若病可治。愿以王命委囑童子。今者治之。當(dāng)用何藥。祇域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄。童子慎莫道醍醐。而王大惡聞醍醐之氣。又惡聞醍醐之名。前后坐口道醍醐而死者。數(shù)千百人。汝今道此。必當(dāng)殺汝。以此飲王。終不得下。愿更用他藥。祇域曰。醍醐治毒。毒病惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒。為有余藥可以愈之。蟒毒既重。又已遍身體。自非醍醐終不能消。今當(dāng)煎煉化令成水無(wú)氣無(wú)味。王意不覺(jué)。自當(dāng)飲之。藥下必愈。無(wú)可憂也。便出見(jiàn)王曰。向入見(jiàn)太后。已啟藥方。今當(dāng)合之。十五日當(dāng)成。今我有五愿。王若聽(tīng)我。病可即愈。若不聽(tīng)我。病不可愈。王問(wèn)。五愿盡何等事。
祇域曰。一者愿得王甲藏中新衣未歷軀者與我。二者愿得令我獨(dú)自出入門(mén)無(wú)呵者。三者愿得日日獨(dú)入見(jiàn)太后及王后。莫得禁呵我。四者愿王飲藥當(dāng)一仰令盡。莫得中息。五者愿得王八千
里白象。與我乘之。王聞大怒曰。兒子何敢求是五愿。促具解之。若不能解。今棒殺汝。汝何敢求我新衣。為欲殺我。便著我衣。詐作我身耶。
祇域曰。合藥宜當(dāng)精潔齋戒。而我來(lái)日久。衣被皆塵垢故。欲得王衣以之合藥。王意解曰。如此大佳。汝何故欲得自出入宮門(mén)令無(wú)禁呵。欲因此將兵來(lái)攻殺我耶。
祇域曰。王前后使諸師醫(yī)。皆嫌疑之。無(wú)所委信。又誅殺之。不服其藥。群臣皆言。王當(dāng)復(fù)殺我。而王病已甚�？滞馊松淖鱽y。若令我自出入不見(jiàn)禁呵外人大小皆知王信我。必服我藥病必當(dāng)愈。則不敢生逆亂之心。王曰大佳。汝何故日日獨(dú)入。見(jiàn)我母及我婦。欲作yin亂耶。祇域曰。王前后殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不愿王之安隱。無(wú)可信者今共合藥。因我顧睨之間。便投毒藥。我所不覺(jué)。則非小事。故思惟可信者。恩情無(wú)二。唯有母與婦。故敢入見(jiàn)太后王后。與共合藥當(dāng)煎。十五日乃成故欲日日入伺候火齊耳。王曰大佳。汝何故使我飲藥。一仰令盡。不得中息。為欲內(nèi)毒恐我覺(jué)耶。祇域曰。藥有劑數(shù)。氣味宜當(dāng)相及若其中息則氣不相繼。王曰大佳。汝何故欲得我象乘之。此象是我國(guó)寶。一日行八千里。我所以威伏諸國(guó)。正怙此象。汝欲乘之。為欲盜以歸家。與汝父攻我國(guó)耶。
祇域曰乃南界山中有神妙藥草去此四千里。王飲藥宜當(dāng)即得此草。重復(fù)服之。故欲乘此象詣往采之。朝去暮還。令藥味相及。王意大解。皆悉聽(tīng)之。于是祇域煎煉醍醐。十五日成�；缜逅�。凡得五升。便與太后王后俱捧藥出。白王可服愿被白象預(yù)置殿前。王即聽(tīng)之。王見(jiàn)藥但如清水。初無(wú)氣味。不知是醍醐。又太后王后。身自臨合信其非毒。便如本要一飲而盡。祇域便乘象。徑去還羅閱祇國(guó)。
爾時(shí)祇域適行三千里。祇域年小力膂尚微。不堪疾迅頭眩疲極。便止息臥。到日過(guò)中。王噫氣出聞醍醐臭。便更大怒曰。小兒敢以醍醐中我。怪兒所以求我白象。正欲叛去。王有勇士之臣名曰烏。神足步行能及此象。即呼烏曰。汝急往逐取兒來(lái)。生將以還我欲目前捶殺之。汝性常不廉。貪于食故名為烏。此醫(yī)師輩多喜行毒。若兒為汝設(shè)食。慎莫食也。烏受敕便行。及之于山中曰。汝何故以醍醐中王。而云是藥。王故令我追呼汝還。汝急隨我還。陳謝自首庶可望活。若故欲走。今必殺汝終不得脫。祇域。自念我雖作方便求此白象。復(fù)不得脫。今當(dāng)復(fù)作方便。何可隨去。乃謂烏言。我朝來(lái)未食。還必當(dāng)死。寧可假我須臾。得于山間啖果飲水。飽而就死乎。烏見(jiàn)祇域小兒。畏死懼怖言辭辛苦憐而聽(tīng)之曰。促食當(dāng)去。不得久留。祇域乃取一梨。吃食其半。以毒藥著爪甲中。以分余半。便置于地。又取一杯水。先飲其半。又行爪下毒于余水中。復(fù)置于地。乃嘆曰。水及梨皆是天藥。既清香且美。其飲食此者。令人身安。百病皆愈。氣力兼倍。恨其不在國(guó)都之下。百姓當(dāng)共得之。而在深山之中。人不知也。便進(jìn)入山索求他果。烏性既貪。不能忍于飲食。又聞祇域嘆為神藥。亦見(jiàn)祇域已飲食之。謂必?zé)o毒。便取余梨食之。盡飲余水。便下痢。痢如注水。躃地而臥。起輒眩倒。不能復(fù)動(dòng)。祇域曰。王服我藥。病必當(dāng)愈。然今藥力未行。余毒未盡。我今往者。必當(dāng)殺我。汝無(wú)所知。起欲得我以解身負(fù)。故使汝病。病自無(wú)苦。慎莫?jiǎng)訐u。三日當(dāng)差。若起逐我。必死不疑。便上象而去。
祇域則過(guò)墟聚。語(yǔ)長(zhǎng)伍曰。此是國(guó)王使。今忽得病。汝等急往。舁取歸家。好養(yǎng)護(hù)之。厚其床席。給與糜粥慎莫令死。死者王滅汝國(guó)。語(yǔ)畢便去。遂歸本國(guó)。長(zhǎng)伍承敕。迎取養(yǎng)護(hù)。三日毒歇下絕。烏便歸見(jiàn)王叩頭自陳曰。我實(shí)愚癡。違負(fù)王教。信祇域言。飲食其余水果。為其所中。下痢三日。始今旦差。自知當(dāng)死。比烏還三日之中。王病已差。王自追念�；谇矠跬小Ｒ�(jiàn)烏來(lái)還。且悲且喜曰。賴汝不即將兒來(lái)當(dāng)我恚時(shí)。必當(dāng)捶殺。我得其恩。命得生活。而反殺之。逆戾不細(xì)即悔前后所抂殺者。悉更厚葬。復(fù)其家門(mén)賜與錢(qián)財(cái)。思見(jiàn)祇域。欲報(bào)其恩。即遣使者。奉迎祇域。祇域雖知王病已差。猶懷余怖不復(fù)欲往。
爾時(shí)祇域復(fù)詣fo所。接足頂禮白fo言。世尊。彼王遣使來(lái)喚。為可往不。
fo告祇域。汝本宿命已有弘誓。當(dāng)成功德何得中止。今應(yīng)更往。汝已治其外病。我亦當(dāng)治其內(nèi)病。祇域便隨使者去。王見(jiàn)祇域甚大歡喜。引與同坐。把持其臂曰。賴蒙仁者之恩。今得更生。當(dāng)何以報(bào)。當(dāng)分國(guó)土以半相與。宮中婇女。庫(kù)藏寶物悉當(dāng)分半。幸愿仁者受之。
祇域曰。我本為太子。雖實(shí)小國(guó)亦有民人珍寶具足。不樂(lè)治國(guó)故求為醫(yī)。當(dāng)行治病。當(dāng)用土地婇
女寶物為。皆所不用。王前聽(tīng)我五愿外病已愈。今若聽(tīng)一愿。內(nèi)病可復(fù)除愈。王曰。唯聽(tīng)仁教。請(qǐng)復(fù)聞一愿之事。
祇域曰。愿王請(qǐng)fo從受明法。因?yàn)橥跽f(shuō)fo功德巍巍特尊。王聞大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎fo�？傻弥虏�。祇域曰。不用白象。fo解一切。遙知人心所念。但宿齋戒清凈。供具燒香。遙向fo作禮。長(zhǎng)跪白請(qǐng)。fo必自來(lái)。王如其言。fo明日與千二百五十比丘俱來(lái)。飯食已畢。為王說(shuō)經(jīng)。王意開(kāi)解。便發(fā)無(wú)上正真道心。舉國(guó)大小。皆受五戒。恭敬作禮而去。
又柰女生既奇異。長(zhǎng)又聰明。從父學(xué)問(wèn)。博知經(jīng)道。星歷諸術(shù)。殊勝于父。加達(dá)聲樂(lè)。音如梵天。諸迦羅越及梵志家女。合五百人皆往從學(xué)。以為大師。柰女常從五百弟子。贊授經(jīng)術(shù)。或相與游戲園池。及作音樂(lè)。國(guó)人不解其故。便生譏謗。呼為yin女。五百弟子皆號(hào)yin黨。又柰女生時(shí)。國(guó)中復(fù)有須漫女及波曇女。亦同時(shí)俱生。須漫女者。生于須漫華中。國(guó)有迦羅越家。常笮須漫以為香膏。笮膏石邊忽作瘤節(jié)。大如彈丸。日日長(zhǎng)大至如手拳。石便爆破。見(jiàn)石節(jié)之中有聚。聚如
螢火。射出墮地。三日而生須漫。又三日成華。華舒中有小女兒。迦羅越取養(yǎng)之。名曰須漫女。長(zhǎng)大姝好。及才明智慧。亞次柰女。
爾時(shí)又有梵志家浴池中自然生青蓮華。華特加大。日日長(zhǎng)益。如五升瓶。華舒見(jiàn)中有女兒。梵志取養(yǎng)之。名波曇女。長(zhǎng)大又好。才明智慧如須漫女。諸國(guó)王聞此二女顏容絕世。交來(lái)求娉之。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。是與凡人不同。何宜當(dāng)隨世人乃復(fù)嫁耶。聞柰女聰明容貌絕世。無(wú)與匹者。又生與我同體。皆辭父母。往事柰女。求作弟子。明經(jīng)智慧。皆勝此五百人。
爾時(shí)fo入維耶梨國(guó)。柰女便率將弟子五百人出迎fo。頭面作禮。長(zhǎng)跪白言。愿fo明日到我園中飯食。fo默然受之。柰女還歸。辦其供具。fo進(jìn)入城。國(guó)王又出宮。迎fo禮畢長(zhǎng)跪請(qǐng)fo。愿明日到宮飯食。fo言。柰女向已前請(qǐng)。王后之矣。王曰。我為國(guó)王。至心請(qǐng)fo。必望依許。柰女但是yin女。日日將徒五百yin弟子。行作不軌。何為舍我而應(yīng)其請(qǐng)。
fo言。此女非yin女。其宿命有大功德。已供養(yǎng)三億fo。昔曾又與須漫波曇女。俱為姊妹。柰女最大。須漫次之。波曇最小。生于大姓家。財(cái)寶饒富。姊妹相率。供養(yǎng)五百比丘尼日日施設(shè)飲食。及作衣服。隨所無(wú)乏。皆悉供之。盡其壽命。三人常發(fā)誓言。愿我后世逢fo。得自然化生。不由胞胎。遠(yuǎn)離穢垢。今如本愿。生值我時(shí)。又昔雖供養(yǎng)比丘尼。然其作豪富家兒。言語(yǔ)嬌溢。時(shí)時(shí)或戲笑比丘尼曰。諸道人於邑日久。必當(dāng)欲嫁。迫有我等供養(yǎng)撿押。不得放恣情意耳。故今者受此余殃。雖日贊經(jīng)道。虛被yin謗。此五百弟子時(shí)亦并力相助供養(yǎng)同心歡喜今故會(huì)生果復(fù)相隨。祇域爾時(shí)為貧家作子。見(jiàn)柰女供養(yǎng)意甚慕樂(lè)。而無(wú)資財(cái)。乃常為比丘尼掃除掃除潔凈已輒發(fā)誓言令我能掃除天下人身病穢如是快耶。柰女憐其貧窮。又加其勤力。常呼為子。其比丘尼有疾病時(shí)。常使祇域迎醫(yī)及合湯藥曰。令汝后世與我共獲是福。祇域迎醫(yī)所治悉愈。乃誓曰。愿我后世為大醫(yī)王。常治一切身四大之病。所向皆愈。皆宿日因緣今故為柰女作子。皆如本愿。王聞fo語(yǔ)。乃長(zhǎng)跪悔過(guò)卻期后日。fo明日便與諸比丘。到柰女園。具為說(shuō)本愿功德。三女聞經(jīng)開(kāi)解。并五百弟子。同時(shí)歡喜。出家修行。精勤不懈。皆得阿羅漢道。
fo告阿難。汝當(dāng)受持為四眾說(shuō)莫令斷絕。一切眾生。慎身口意。勿生憍慢放逸。柰女往昔時(shí)。嘲戲比丘尼故。今被yin謗。汝當(dāng)修行身口意業(yè)恒發(fā)善愿。聞?wù)唠S喜信樂(lè)受持。莫生誹謗。墮于地獄余報(bào)畜生。經(jīng)百千劫后報(bào)為人貧窮下賤。不聞?wù)āＰ耙?jiàn)家生。恒值惡王身不具足。汝當(dāng)修行受持讀誦。盡未來(lái)際常使不絕。
爾時(shí)阿難從座而起�；锥Y足長(zhǎng)跪合掌。白fo言。世尊。此法之要當(dāng)名何經(jīng)。fo語(yǔ)阿難。此經(jīng)名曰柰女祇域因緣經(jīng)。修行法用如上。供養(yǎng)比丘比丘尼。施藥迎醫(yī)隨喜發(fā)誓今獲果報(bào)。如是受持。fo說(shuō)經(jīng)已。大眾人民天龍八部。聞fo所說(shuō)。歡喜奉行。
【校對(duì)說(shuō)明】
一．底本依“中華fo典寶庫(kù)”本。
二．本經(jīng)凡兩譯，皆由安世高譯出。一曰《fo說(shuō)［木奈］女祇域因緣經(jīng)》（此本為足本)，一曰《fo說(shuō)柰女耆婆經(jīng)》（此本為節(jié)略本)。足本內(nèi)容較略本全面，只在部分字句上略有差異，故用足本。
三．［木奈］為柰的異體字，但常用字庫(kù)不收。故此處用柰。
四．祇域，通常做耆婆，也做耆域等。此處從原文，做祇域。所以定經(jīng)題為《fo說(shuō)柰女祇域因緣經(jīng)》。
五．經(jīng)文除“波羅奈國(guó)”一處，奈、捺皆做果、樹(shù)之名，而果、樹(shù)無(wú)捺、奈，應(yīng)系傳抄之誤，一律改用“柰”字。
六．祇有二音，讀作“只”的，可簡(jiǎn)化為“只”；讀作“耆”的，應(yīng)如舊貌。故此處“祇域”、“羅閱祇國(guó)”一律用“祇”字。
七．句讀、分段有明顯錯(cuò)誤者，做適當(dāng)調(diào)整。語(yǔ)句不順，但勉強(qiáng)可以讀通者，保持原貌。
?
【科判】
甲一：序分
乙一：通序
如是我聞。一時(shí)fo在……集會(huì)說(shuō)法。
乙二：別序
丙一：貧人布施緣
時(shí)世人民。施者無(wú)量。有一貧人……猶豫未決。
丙二：柰女前世緣
爾時(shí)座中有一比丘尼。名曰柰女……禮已還坐。
甲二：正宗分
乙一：柰樹(shù)祇域生緣
丙一：柰樹(shù)生女緣
fo在世時(shí)。維耶梨國(guó)……梵志抱取。歸養(yǎng)長(zhǎng)之。名曰柰女。
丙二：柰女生祇域緣
丁一：七王求聘緣
至年十五。顏色端正。天下無(wú)雙……于是七王口共爭(zhēng)之。紛紜未決。
丁二：瓶沙王得柰女緣
至其夜……瓶沙軍中皆稱萬(wàn)歲。曰我王已得柰女。六王聞之便各還去。
丁三：醫(yī)王祇域生緣
瓶沙王去后。遂便有娠……梵志將此小兒。還付柰女。名曰祇域。
丁四：祇域歸家緣
至年八歲……王見(jiàn)印文。覺(jué)憶昔之誓。知是其子。愴然矜之。以為太子。
乙二：祇域醫(yī)緣
丙一：學(xué)醫(yī)緣
丁一：愿行學(xué)醫(yī)緣
涉歷二年。后阿阇世王生……諸醫(yī)歡喜皆更起。頭面作禮承受其法。
丁二：學(xué)醫(yī)道緣
爾時(shí)祇域即自念言……我于閻浮提中。最為第一。我若死后。次復(fù)有汝。
丙二：行醫(yī)緣
丁一：獲藥王緣
于是祇域便行治病所治輒愈……兒既已得錢(qián)。樵又如故。歡喜而去。
丁二：治頭痛緣
爾時(shí)祇域自念。我今先當(dāng)治誰(shuí)……此是祇域最初治病。
丁三：破腹治瘡緣
爾時(shí)拘睒彌國(guó)。有長(zhǎng)者子。輪上嬉戲。腸結(jié)腹內(nèi)……祇域奉辭禮足而去。
丁四：破顱起死緣
爾時(shí)國(guó)中有迦羅越家女年十五臨當(dāng)嫁日……暫歸省母。到維耶梨國(guó)。
丁五：還肝起死緣
爾時(shí)國(guó)中復(fù)有迦羅越家男兒……祇域治此四人。馳名天下。莫不聞知。
丁六：治南方大國(guó)王緣
戊一：惡王召祇域緣
又南有大國(guó)……適欲不遣。畏見(jiàn)誅伐。父子相守。晝夜愁憂。不知何計(jì)。
戊二：祇域禮fo緣
爾時(shí)瓶沙王乃將祇域……趍作方便。令病必愈。王不殺汝。祇域便承fo威神。
戊三：惡王蟒子緣
往到王所。診省脈理……王意不覺(jué)。自當(dāng)飲之。藥下必愈。無(wú)可憂也。
戊四：祇域五愿緣
己一：總說(shuō)五愿緣
便出見(jiàn)王曰。向入見(jiàn)太后。已啟藥方。今當(dāng)合之……與我乘之。
己二：愿得王新衣緣
王聞大怒曰……衣被皆塵垢故。欲得王衣以之合藥。
己三：愿出入無(wú)呵緣
王意解曰。如此大佳……必服我藥病必當(dāng)愈。則不敢生逆亂之心。
已四：愿獨(dú)見(jiàn)太后王后緣
王曰大佳。汝何故日日獨(dú)入。見(jiàn)我母及我婦……故欲日日入伺候火齊耳。
已五：愿王飲藥當(dāng)一仰令盡緣
王曰大佳。汝何故使我飲藥。一仰令盡……若其中息則氣不相繼。
已六：愿得王白象乘之緣
王曰大佳。汝何故欲得我象乘之……王意大解。皆悉聽(tīng)之。
已七：滿愿施治緣
于是祇域煎煉醍醐。十五日成。化如清水……祇域便乘象。徑去還羅閱祇國(guó)。
戊六：逃難脫險(xiǎn)緣
爾時(shí)祇域適行三千里。祇域年小力膂尚微……便上象而去。
戊七：王病已差緣
祇域則過(guò)墟聚……祇域雖知王病已差。猶懷余怖不復(fù)欲往。
戊七：更往治內(nèi)病緣
爾時(shí)祇域復(fù)詣fo所……庫(kù)藏寶物悉當(dāng)分半。幸愿仁者受之。
戊八：愿王請(qǐng)fo受法緣
祇域曰。我本為太子……舉國(guó)大小。皆受五戒。恭敬作禮而去。
乙三：三華三女緣
丙一：柰女緣
又柰女生既奇異……便生譏謗。呼為yin女。五百弟子皆號(hào)yin黨。
丙二：須漫女緣
又柰女生時(shí)。國(guó)中復(fù)有須漫女及波曇女。亦同時(shí)俱生……亞次柰女。
丙三：波曇女緣
爾時(shí)又有梵志家浴池中自然生青蓮華……明經(jīng)智慧。皆勝此五百人。
丙四：柰女迎fo緣
爾時(shí)fo入維耶梨國(guó)。柰女便率將弟子五百人出迎fo……何為舍我而應(yīng)其請(qǐng)。
丙五：柰女祇域母子緣
丁一：三女化生緣
fo言。此女非yin女。其宿命有大功德……今如本愿。生值我時(shí)。
丁二：三女受謗緣
又昔雖供養(yǎng)比丘尼。然其作豪富家兒……今故會(huì)生果復(fù)相隨。
丁三：祇域本誓緣
祇域爾時(shí)為貧家作子。見(jiàn)柰女供養(yǎng)意甚慕樂(lè)……皆如本愿。
丁四：三女證果緣
王聞fo語(yǔ)。乃長(zhǎng)跪悔過(guò)卻期后日……出家修行。精勤不懈。皆得阿羅漢道。
丙六：fo止謗緣
fo告阿難。汝當(dāng)受持為四眾說(shuō)莫令斷絕……盡未來(lái)際常使不絕。
甲三：流通分
爾時(shí)阿難從座而起……歡喜奉行。
